ALFA E ÔMEGA

Alfa e Omega, o Primeiro e o Último. O que isto significa? Significa toda a série de causalidade, desde o primeiro movimento originador até o resultado final e completo. Podemos levar isso em qualquer escala, desde a criação de um cosmos até a criação de um manto de senhora. Tudo tem sua origem em uma ideia, um pensamento; e tem sua conclusão na manifestação desse pensamento na forma. Muitos estágios intermediários são necessários, mas o Alfa e o Ômega da série são o pensamento e a coisa. Isso nos mostra que em essência a coisa já existia no pensamento. Omega já é potencial em Alfa, assim como no sistema pitagórico, diz-se que todos os números procedem da unidade e podem ser resolvidos de volta nela. Ora, é este princípio geral da já existência da coisa no pensamento que temos de nos apoderar, e como o descobrimos no projeto de um arquiteto da casa que vai ser, assim o encontramos na grande obra do Arquiteto do Universo. Quando vemos isso, percebemos um princípio geral, que encontramos em ação em todos os lugares. Esse é o significado de um princípio geral: pode ser aplicado a qualquer tipo de assunto; e o uso de estudar os princípios gerais é dar-lhes uma aplicação particular a qualquer coisa com que tenhamos de lidar. Agora, o que temos de lidar acima de tudo somos nós mesmos, e assim chegamos à consideração de Alfa e Ômega no ser humano. Na visão de São João, o locutor das palavras, "Eu sou Alfa e Ômega, o Primeiro e o Último", é descrito como "Semelhante a um filho do homem" - isto é, por mais transcendente que seja a aparência no visão, é essencialmente humana, e assim nos sugere a presença do princípio universal no nível humano. Mas a figura na visão apocalíptica não é a do homem como normalmente o conhecemos. É o de Omega como subsiste consagrado em Alfa: é o ideal da humanidade como subsiste na Mente Divina que se manifestou de forma objetiva aos olhos do vidente e, portanto, apresentou o Alfa e o Ômega dessa ideia em todos a majestade da glória divina.

Mas se apreendemos a verdade de que a coisa já existe no pensamento, não vemos que este Omega transcendente já deve existir no ideal Divino de cada um de nós? Se no plano do tempo absoluto não está, então não se segue que esta humanidade glorificada é um fato presente na Mente Divina? E se for assim, então esse fato é eternamente verdadeiro em relação a todo ser humano. Mas se é verdade que a coisa existe no pensamento, é igualmente verdade que o pensamento encontra forma na coisa; e uma vez que as coisas existem sob as condições relativas de tempo e espaço, elas estão necessariamente sujeitas a uma lei de crescimento, de modo que, enquanto a subsistência da coisa no pensamento é perfeita ab initio, a expressão do pensamento na coisa é uma questão de desenvolvimento gradual. Este é um ponto que nunca devemos perder de vista em nossos estudos; e nunca devemos perder de vista a perfeição da coisa no pensamento porque ainda não vemos a perfeição do pensamento na coisa. Portanto, devemos lembrar que o homem, como o conhecemos agora, de forma alguma atingiu o ponto final de sua evolução. Ainda estamos nos formando, mas agora alcançamos um ponto em que podemos facilitar o processo evolutivo por meio da cooperação consciente com o Espírito Criativo. Nossa participação neste trabalho começa com o reconhecimento do ideal Divino do homem, e assim encontrando o padrão pelo qual devemos ser guiados. Pois, uma vez que a pessoa a ser criada segundo esse padrão somos nós mesmos, segue-se que, por quaisquer processos que o ideal Divino se transforme em realidade concreta, o lugar onde esses processos devem funcionar deve ser dentro de nós; em outras palavras, a ação criativa do Espírito ocorre por meio das leis de nossa própria mentalidade. Se é uma máxima verdadeira que a coisa deve tomar forma no pensamento antes que o pensamento possa tomar forma na coisa, então é claro que o Ideal Divino só pode ser exteriorizado em nossa vida objetiva na proporção em que é formado pela primeira vez em nossa pensamento; e só toma forma em nosso pensamento na medida em que apreendemos sua existência na Mente Divina. Pela natureza da relação entre a mente individual e a Mente Universal, é estritamente um caso de reflexão; e na proporção em que o espelho de nossa própria mente embaça ou reflita claramente a imagem do ideal Divino, então ele dará origem a uma reprodução correspondentemente débil ou vigorosa dele em nossa vida externa.

Sendo este o fundamento lógico da questão, por que deveríamos limitar nossa concepção do ideal Divino de nós mesmos? Por que deveríamos dizer: "Eu sou uma criatura muito mesquinha para refletir uma imagem tão gloriosa" - ou "Deus nunca pretendeu que um ideal tão ilimitado fosse reproduzido em seres humanos". Ao dizer essas coisas, expomos nossa ignorância de toda a Lei do Processo Criativo. Fechamos nossos olhos para o fato de que o Omega da conclusão já subsiste no Alfa da concepção, e que o Alfa da concepção nada mais seria do que uma ilusão mentirosa se não fosse capaz de se expressar no Omega da conclusão. O processo criativo em nós é que nos tornamos o reflexo individual do que percebemos que Deus é relativamente a nós mesmos e, portanto, se percebermos o Espírito Divino como o potencial INFINITO de tudo o que pode constituir um ser humano perfeito, esta concepção deve, por a Lei do Processo Criativo, gradualmente constrói uma imagem correspondente em nossa mente, que por sua vez agirá sobre nossas condições externas.

Esta, pelas leis da mente, é a natureza do processo e nos mostra o que São Paulo quer dizer quando fala de Cristo sendo formado em nós (Gal. 4:19) e o que em outro lugar ele chama de ser renovado no conhecimento segundo a imagem dAquele que nos criou (Colossenses iii. 10). É uma seqüência totalmente lógica de causa e efeito, e o que exigimos é ver mais claramente a Lei dessa seqüência e usá-la com inteligência - é por isso que São Paulo diz que ela está sendo "renovada no conhecimento": é um Novo Conhecimento, o reconhecimento de princípios que não havíamos apreendido anteriormente. Ora, o fato que, em nossa experiência anterior, não percebemos é que a mente humana constitui um novo ponto de partida para a obra do Espírito Criativo; e à medida que vemos isso mais e mais claramente, mais nos encontraremos entrando em uma nova ordem de vida na qual nos tornamos cada vez menos sujeitos às velhas limitações. Esta não é uma recompensa arbitrariamente concedida a nós por nos apegarmos dogmaticamente a certas meras declarações verbais, mas é o resultado natural da compreensão da lei suprema de nosso próprio ser. Em seu próprio plano, é tão puramente científico quanto a lei da reação química; somente aqui não estamos lidando com a interação de causas secundárias, mas com a ação autocriadora do Espírito. Conseqüentemente, uma nova força deve ser levada em consideração, o que não ocorre na ciência física, o poder de sentir. O pensamento cria forma, mas é o sentimento que dá vitalidade ao pensamento. O pensamento sem sentimento pode ser construtivo como em alguns grandes trabalhos de engenharia, mas nunca pode ser criativo como no trabalho do artista ou músico; e aquilo que se origina em si mesmo de uma nova ordem de causalidade é, no que diz respeito a todas as formas preexistentes, uma criação ex nihilo e, portanto, é o Pensamento expressivo do Sentimento. É essa união indissolúvel de pensamento e sentimento que distingue o pensamento criativo do pensamento meramente analítico e o coloca em uma categoria diferente; e, portanto, se quisermos oferecer um novo ponto de partida para continuar a obra da criação, deve ser assimilando o sentimento do Espírito Originador como parte integrante de seu pensamento - é entrar na Mente do Espírito de que falei no primeiro endereço.

Agora, as imagens na mente do Espírito devem ser necessariamente GENÉRICAS. A razão para isso é que, por sua própria natureza, o Princípio da Vida deve ser prolífico, isto é, tendendo à Multiplicidade e, portanto, a imagem do Pensamento original deve ser fundamental para espéciess inteiras, e não exclusiva para indivíduos particulares. Consequentemente, as imagens na Mente do Espírito devem ser tipos absolutos dos verdadeiros fundamentos do perfeito desenvolvimento da espécie, exatamente o que Platão quis dizer com idéias arquitípicas. Esta é a perfeita subsistência da coisa no pensamento. Portanto, é que nossa evolução como centros de atividade CRIATIVA, os expoentes de novas leis, e por meio deles de novas condições, depende de nossa realização na Mente Divina o arquitipo da perfeição mental, ao mesmo tempo como pensamento e sentimento. Mas quando encontramos tudo isso na Mente Divina, não encontramos uma Personalidade infinita e gloriosa? Não falta nada de tudo o que podemos entender por Personalidade, exceto a forma externa; e uma vez que a própria essência da telepatia é dispensar a presença física, nos encontramos em uma posição de comunhão interior com uma Personalidade ao mesmo tempo Divina e Humana. Esta é aquela Personalidade do Espírito que São João viu na visão apocalíptica, e que pelas próprias condições do caso é o Alfa e o Ômega da Humanidade.

Mas, como eu disse, é simplesmente GENÉRICO em si mesmo, e se torna ativo e específico apenas por uma relação puramente pessoal com o indivíduo. Mas, mais uma vez, devemos perceber que nada pode acontecer exceto de acordo com a Lei e, portanto, essa relação específica não é nada arbitrária, mas surge da Lei genérica aplicada em condições específicas. E como o que torna uma lei genérica é justamente o fato de ela não fornecer as condições específicas, segue-se que as condições para a especialização do Direito devem ser fornecidas pelo próprio indivíduo. Então é que seu reconhecimento do movimento criativo originário, como surgindo da combinação de Pensamento e Sentimento, torna-se um ativo de trabalho prático. Ele percebe que existe um Coração e uma Mente do Espírito recíprocos ao seu próprio coração e mente, que ele não está lidando com uma abstração fílmica, nem ainda com uma mera sequência matemática, mas com algo que está pulsando com uma Vida tão calorosa e vívido e cheio de interesse como seu - não, mais ainda, pois é o Infinito de tudo o que ele mesmo é. E seu reconhecimento vai além disso, pois como essa especialização só pode ocorrer por meio do próprio indivíduo, segue-se logicamente que a Vida, que ele se especializa, passa a ser SUA PRÓPRIA vida. Quoad o indivíduo não se conhece separado dele. Mas este auto-reconhecimento através do indivíduo não pode de forma alguma mudar a natureza inerente do Espírito Criativo e, portanto, na medida em que o indivíduo percebe sua identificação consigo mesmo, ele se coloca sob sua orientação, e assim ele se torna um daqueles que são "guiados pelo Espírito". Assim, ele começa a encontrar o Alfa e o Ômega do ideal Divino reproduzidos em si mesmo - em um grau muito pequeno no momento, mas contendo o princípio de crescimento perpétuo em uma expansão infinita da qual ainda não podemos formar nenhuma concepção.

São João resume toda esta posição em suas palavras memoráveis: - "Amados agora somos os Filhos de Deus, e ainda não apareceu o que DEVEMOS ser; mas sabemos que quando Ele aparecer (isto é, se tornar claro para nós) seremos como Ele; pois (isto é, a razão de tudo isso) o veremos como Ele é "(I. João iii. 2).