por Thomas Troward
Descrição do livro
1925. Conteúdo parcial: perversão da verdade; O EU SOU; Poder Afirmativo; Submissão; Completude; Princípio da Orientação; Deseja a força motriz; Você mesma; Opiniões religiosas; Espírito de opulência; Beleza; Separação e Unidade; Externalização; Entrando no Espírito; Bíblia e o Novo Pensamento; Jachin e Boaz; O que é pensamento superior.
CONTEÚDO
O
poder oculto - O
"Eu Sou" - Completude - Tocando
levemente - O
Princípio de Orientação - Você
mesmo - Uma
lição de Browning - Verdade
Presente - Poder
Afirmativo - O
Controle Central - Mente
e Mão - Envio - Entrando
no Espírito -Desejo
como a força motriz - O
Espírito de Opulência - Beleza - A
perversão da verdade - Externalização - Separação
e Unidade - A
Bíblia e o Novo Pensamento - Jachin
e Boaz - Hephzibah - Opiniões
religiosas - O
que é pensamento superior? - Fragmentos
O poder oculto
1
PERCEBER
TOTALMENTE quanto de nossa vida diária atual consiste em símbolos é
encontrar a resposta à velha, velha questão: O que é a verdade? e
na medida em que começamos a reconhecer isso, começamos a nos
aproximar da Verdade. A realização da Verdade consiste na
habilidade de traduzir símbolos, sejam naturais ou convencionais, em
seus equivalentes; e a raiz de todos os erros da humanidade consiste
na incapacidade de fazer isso e em sustentar que o símbolo não tem
nada por trás dele. O grande dever de todos os que alcançaram esse
conhecimento é impressionar seus semelhantes de que há um lado
interno nas coisas e que, até que esse lado interno seja conhecido,
as próprias coisas não o serão.
Existe
um lado interno e outro externo em tudo; e a qualidade da mente
superficial que faz com que ela fracasse na obtenção da Verdade é
sua disposição de se contentar apenas com o exterior. Enquanto for
esse o caso, é impossível para um homem compreender o significado
de sua própria relação com o universal, e é essa relação que
constitui tudo o que é significado pela palavra "Verdade".
Enquanto o homem fixar sua atenção apenas no superficial, é
impossível para ele progredir no conhecimento. Ele está negando
aquele princípio de "crescimento" que é a raiz de toda a
vida, seja espiritual, intelectual ou material, pois ele não para
para refletir que tudo o que ele vê como o lado externo das coisas
pode resultar apenas de algum princípio germinativo escondido bem no
centro de seu ser.
Expansão
a partir do centro por crescimento de acordo com uma ordem de
seqüência necessária, esta é a Lei da Vida da qual todo o
universo é o resultado, tanto na grande solidariedade do ser
cósmico, quanto nas individualidades separadas de seus menores
organismos. Este grande princípio é a chave de todo o enigma da
Vida, em qualquer plano que o contemplemos; e sem essa chave, a porta
do lado externo para o interno das coisas nunca pode ser aberta. É,
portanto, o dever de todos a quem esta porta foi, pelo menos em certa
medida, aberta, esforçar-se por informar os outros sobre o fato de
que há um lado interno nas coisas, e que a vida se torna mais
verdadeira e mais plena na medida em que penetrar nele e fazer nossas
estimativas de todas as coisas de acordo com o que se torna visível
deste ponto de vista interior.
No
sentido mais amplo, tudo é um símbolo daquilo que constitui seu ser
interior, e toda a Natureza é uma galeria de arcanos revelando
grandes verdades para aqueles que podem decifrá-las. Mas há um
sentido mais preciso em que nossa vida atual é baseada em símbolos
no que diz respeito aos assuntos mais importantes que podem ocupar
nossos pensamentos: os símbolos pelos quais nos esforçamos para
representar a natureza e o ser de Deus, e a maneira pela qual o a
vida do homem está relacionada com a Vida Divina. Todo o caráter da
vida de um homem resulta do que ele realmente acredita sobre esse
assunto: não sua declaração formal de crença em um credo
particular, mas o que ele percebe como o estágio que sua mente
realmente atingiu em relação a ele.
A
mente de um homem só atingiu o ponto em que ele pensa que é
impossível saber alguma coisa sobre Deus, ou fazer qualquer uso do
conhecimento, se ele o tivesse? Então todo o seu mundo interior está
na condição de confusão, que necessariamente deve existir onde
nenhum espírito de ordem ainda começou a mover-se sobre o caos, no
qual estão, de fato, os elementos do ser, mas todos desordenados e
neutralizando uns aos outros. Ele deu um passo adiante e percebeu que
há um poder governante e ordenador, mas além disso ele ignora sua
natureza? Então o desconhecido representa para ele o terrível e, em
meio a um tumulto de medos e angústias que o privam de todas as
forças para avançar, ele gasta sua vida no esforço de propiciar
esse poder como algo naturalmente adverso a ele, em vez de saber que
é o próprio centro de sua própria vida e ser.
E
assim por diante em todos os graus, desde as mais baixas profundezas
da ignorância até as maiores alturas da inteligência, a vida de um
homem deve ser sempre o reflexo exato daquele estágio particular que
ele alcançou na percepção da Natureza Divina e de sua própria
relação com isto; e à medida que nos aproximamos da percepção
plena da Verdade, o princípio de vida dentro de nós se expande, os
velhos laços e limitações que não existiam na realidade caem de
nós, e entramos em regiões de luz, liberdade e poder, das quais
antes não tínhamos concepção. É impossível, portanto,
superestimar a importância de ser capaz de realizar o símbolo
paraum símbolo, e ser capaz de penetrar na substância interior que
representa. A própria vida deve ser realizada apenas pela
experiência consciente de sua vivência em nós mesmos, e é o
esforço para traduzir essas experiências em termos que sugiram uma
ideia correspondente aos outros que dá origem a todo o simbolismo.
Quanto
mais perto aqueles a quem nos dirigimos se aproximam da experiência
real, mais transparente o símbolo se torna; e quanto mais longe
estão de tal experiência, mais espesso é o véu; e todo o nosso
progresso consiste na tradução cada vez mais completa dos símbolos
em declarações cada vez mais claras daquilo que eles representam.
Mas o primeiro passo, sem o qual todos os sucessivos devem permanecer
impossíveis, é convencer as pessoas de que os símbolos são
símbolos, e não a própria Verdade. E a dificuldade consiste em que
se o simbolismo é em algum grau adequado, ele deve, em alguma
medida, representar a forma da Verdade, assim como a modelagem de uma
cortina sugere a forma da figura abaixo. Eles têm uma certa
consciência de que de alguma forma estão na presença da Verdade; e
isso leva as pessoas a se ressentir de qualquer remoção das dobras
da cortina que até agora transmitiram essa ideia às suas mentes.
Há
indicação suficiente da Verdade interna na forma externa para
fornecer uma desculpa para os tímidos, e aqueles que não têm
energia mental suficiente para pensar por si mesmos, para clamar que
a finalidade já foi alcançada, e que qualquer outra busca no o
assunto deve terminar com a destruição da Verdade. Mas, ao
levantarem tal clamor, eles traem sua ignorância da própria
natureza da Verdade, que é que ela nunca pode ser destruída: o
próprio fato de que Verdade é Verdade torna isso impossível. E,
novamente, eles exibem sua ignorância do primeiro princípio da Vida
- a saber, a Lei do Crescimento, que em todo o universo avança
perpetuamente para formas cada vez mais vívidas de expressão, tendo
expansão em toda parte e finalidade em lugar nenhum.
Essas
objeções ignorantes não precisam, portanto, nos alarmar; e devemos
nos esforçar para mostrar àqueles que os fazem que o que eles temem
é a única ordem natural da Vida Divina, que é "sobre todos,
por todos e em todos". Mas devemos fazer isso suavemente, e não
empurrando à força sobre eles o objeto de seu terror, e assim
repelindo-os de todo estudo do assunto. Devemos nos esforçar para
levá-los gradualmente a ver que há algo interior ao que eles
consideraram ser a Verdade última, e perceber que a sensação de
vazio e insatisfação, que de vez em quando persistirá em fazer-se
sentir em seus corações. , nada mais é do que a pressão do
espírito interior para declarar aquele lado interno das coisas, o
único que pode explicar satisfatoriamente o que observamos no
exterior, e sem o conhecimento do qual nunca podemos perceber a
verdadeira natureza de nossa herança no Vida universal que é a vida
eterna.
* * * * * *
2
O
QUE, ENTÃO, é este princípio central que está na raiz de todas as
coisas? É a vida. Mas não a vida como a reconhecemos em formas
particulares de manifestação; é algo mais interior e concentrado
do que isso. É essa "unidade do espírito" que é unidade,
simplesmente porque ainda não passou para a diversidade. Talvez não
seja uma ideia fácil de entender, mas é a raiz de toda concepção
científica do espírito; pois sem ele não há princípio comum ao
qual possamos referir as inúmeras formas de manifestação que o
espírito assume.
É a
concepção da Vida como a soma total de todos os seus poderes não
distribuídos, sendo ainda nenhum deles em particular, mas todos eles
em potencialidade. Esta é, sem dúvida, uma ideia altamente
abstrata, mas é essencialmente a do centro a partir do qual o
crescimento ocorre por expansão em todas as direções. Este é o
último resíduo que desafia todos os nossos poderes de análise.
Este é verdadeiramente "o incognoscível", não no sentido
do impensável, mas do não analisável. É o sujeito da percepção,
não do conhecimento, se por conhecimento entendemos aquela faculdade
que estima as relações entre as coisas, porque aqui passamos para
além de qualquer questão das relações e estamos face a face com o
absoluto.
O
mais íntimo de tudo é o Espírito absoluto. É a Vida ainda não
diferenciada em nenhum modo específico; é a Vida universal que
permeia todas as coisas e está no centro de todas as aparências.
Ter
o conhecimento disso é entrar no segredo do poder e entrar no lugar
secreto do Espírito Vivo. É ilógico primeiro chamar isso de
incognoscível e, então, falar em chegar ao conhecimento dele?
Talvez por isso; mas não menos escritor do que São Paulo deu o
exemplo; pois ele não fala do resultado final de todas as buscas nas
alturas, profundezas, comprimentos e larguras do lado interno das
coisas como sendo, para atingir o conhecimento daquele Amor que
ultrapassa o conhecimento? Se ele é, portanto, ousadamente ilógico
na frase, embora não seja de fato, não podemos também falar em
conhecer "o incognoscível"? Podemos, pois esse
conhecimento é a raiz de todos os outros conhecimentos.
A
presença dessa força vital universal indiferenciada é o fato
axiomático final ao qual todas as nossas análises devem, em última
instância, nos conduzir. Em qualquer plano que façamos nossa
análise, ela deve sempre confinar com a essência pura, a energia
pura, o ser puro; aquilo que se conhece e se reconhece, mas que não
pode se dissecar porque não é feito de partes, mas é, em última
instância, integral: é pura Unidade. Mas a análise que não leva à
síntese é meramente destrutiva: é a criança desenfreadamente
despedaçando a flor e jogando fora os fragmentos; não o botânico,
também despedaçando a flor, mas construindo em sua mente, a partir
desses fragmentos cuidadosamente estudados, uma vasta síntese do
poder construtivo da Natureza, abrangendo as leis da formação de
todas as formas de flores.
Conhecendo
a lei de sua construção, transformamos nossa análise em uma
síntese, e assim ganhamos um poder de construção que deve estar
sempre além do alcance de quem considera o "incognoscível"
como um com o "não-ser".
Essea
ideia do incognoscível é a raiz de todo materialismo; e, no
entanto, nenhum homem científico, por mais materialistas que sejam
suas inclinações, trata o resíduo não analisável dessa maneira
quando o encontra nos experimentos de seu laboratório. Ao contrário,
ele faz desse fato final não analisável a base de sua síntese. Ele
descobre que, em última instância, é algum tipo de energia, seja
como calor ou como movimento; mas ele não desiste de suas pesquisas
científicas porque não pode analisá-las mais adiante. Ele adota o
curso precisamente oposto, e percebe que a conservação da energia,
sua indestrutibilidade e a impossibilidade de adicionar ou diminuir a
soma total de energia no mundo, é o único fato sólido e imutável
sobre o qual somente o edifício de a ciência física pode ser
construída. Ele baseia todo o seu conhecimento no conhecimento do
"incognoscível". E com razão, pois se ele pudesse
analisar essa energia em outros fatores, então o mesmo problema do
"incognoscível" ainda o enfrentaria. Todo o nosso
progresso consiste em empurrar continuamente o incognoscível, no
sentido do resíduo não analisável, um passo mais para trás; mas
que não deve haver nenhum resíduo final não analisável em
qualquer lugar é uma ideia inconcebível.
Ao
perceber assim a unidade indiferenciada do Espírito Vivo como o fato
central de qualquer sistema, seja o sistema de todo o universo ou de
um único organismo, estamos, portanto, seguindo um método
estritamente científico. Continuamos nossa análise até que ela
necessariamente nos leve a esse fato final, e então aceitamos esse
fato como a base de nossa síntese. A Ciência do Espírito não é,
portanto, nem um pouco menos científica do que a Ciência da
Matéria; e, além disso, parte do mesmo fato inicial, o fato de uma
energia viva que desafia a definição ou explicação, onde quer que
a encontremos; mas difere da Ciência da Matéria por contemplar essa
energia sob um aspecto de inteligência responsiva que não se
enquadra no âmbito da ciência física como tal. A Ciência do
Espírito e a Ciência da Matéria não se opõem. Eles são
complementares e nenhum é totalmente compreensível sem algum
conhecimento do outro; e, sendo na verdade apenas duas porções de
um todo, eles insensivelmente se confundem em uma região fronteiriça
onde nenhuma linha arbitrária pode ser traçada entre eles. A
ciência estudada em um espírito verdadeiramente científico,
seguindo suas próprias deduções inflexivelmente para suas
conclusões legítimas, sempre revelará o duplo aspecto das coisas,
o interno e o externo; e é apenas uma ciência truncada e mutilada
que se recusa a reconhecer ambos. seguir suas próprias deduções
sem vacilar até suas conclusões legítimas, sempre revelará o
duplo aspecto das coisas, o interno e o externo; e é apenas uma
ciência truncada e mutilada que se recusa a reconhecer ambos. seguir
suas próprias deduções sem vacilar até suas conclusões
legítimas, sempre revelará o duplo aspecto das coisas, o interno e
o externo; e é apenas uma ciência truncada e mutilada que se recusa
a reconhecer ambos.
O
estudo do mundo material não é materialismo, se for permitido
avançar para sua questão legítima. O materialismo é aquela visão
limitada do universo que não admite a existência de nada além de
efeitos mecânicos de causas mecânicas, e um sistema que não
reconhece poder superior às forças físicas da natureza deve
logicamente resultar em não ter maior apelo final do que a força
física ou à fraude como alternativa. Falo, é claro, da tendência
do sistema, não da moralidade dos indivíduos, que muitas vezes
estão muito à frente dos sistemas que professam. Mas, como
evitaríamos a propagação de um modo de pensamento cujos efeitos a
história mostra muito claramente, seja na Itália dos Borgias, ou na
França da Primeira Revolução, ou na Comuna da Guerra
Franco-Prussiana, devemos nos propor estudar aquele aspecto interno e
espiritual das coisas que é a base de um sistema cujos resultados
lógicos são verdade e amor, em vez de perfídia e violência.
Alguns
de nós, sem dúvida, muitas vezes nos perguntamos por que a
Jerusalém celestial é descrita no livro de Apocalipse como um cubo;
"o comprimento, a largura e a altura são iguais." Isso
ocorre porque o cubo é a figura da estabilidade perfeita e,
portanto, representa a Verdade, que nunca pode ser derrubada. Vire
para o lado que quiser, ele ainda permanece o cubo perfeito, sempre
em pé; você não pode perturbá-lo. Esta figura, então, representa
a manifestação em solidez concreta dessa energia vital doadora, que
não é ela mesma qualquer plano, mas gera todos os planos, os planos
de cima e de baixo e de todos os quatro lados. Mas é ao mesmo tempo
uma cidade, um lugar de habitação; e isso porque aquilo que está
"dentro" é o Espírito Vivo, que nele habita.
Como
um plano do cubo implica todos os outros planos e também "o
interior", então qualquer plano de manifestação implica os
outros e também aquele "interior" que os gera todos.
Agora, se quisermos fazer algum progresso no lado espiritual da
ciência - e todos o departamento de ciência tem seu lado espiritual
- devemos sempre manter nossas mentes fixas neste "interior mais
íntimo" que contém o potencial de todas as manifestações
externas, a "quarta dimensão" que gera o cubo; e nossas
formas comuns de discurso mostram como fazemos isso intuitivamente.
Falamos do espírito com que um ato é realizado, de entrar no
espírito de um jogo, do espírito da época e assim por diante. Em
toda parte, nossa intuição aponta o espírito como a verdadeira
essência das coisas; e é apenas quando começamos a discutir sobre
eles de fora, em vez de de dentro, que nossa verdadeira percepção
de sua natureza se perde.
O
estudo científico do espírito consiste em seguir de forma
inteligente e de acordo com um método definido o mesmo princípio
que agora só lampeja sobre nós em intervalos intermitente e
vagamente. Quando percebemos que esse poder universal e ilimitado do
espírito está na raiz de todas as coisas e também de nós mesmos,
obtemos a chave de toda a posição; e, por mais longe que possamos
levar nossos estudos em ciência espiritual, em nenhum lugar
encontraremos outra coisa senão desenvolvimentos particulares deste
princípio universal. "O Reino dos Céus está dentro de você."
* * * * * *
3
TENHO
TESTEMUNHO sobre o fato de que o "interior mais íntimo" de
todas as coisas é o Espírito Vivo, e que a Ciência do Espírito se
distingue da Ciência da Matéria por contemplar a Energia sob um
aspecto de inteligência responsiva que não se enquadra no âmbito
da ciência física, como tal. Estes são os dois grandes pontos a
serem alcançados se quisermos reter uma ideia clara da ciência
espiritual, e não sermos enganados por argumentos extraídos apenas
do lado físico da Ciência - a vivência do princípio originário
que está no cerne de todas as coisas , e sua natureza inteligente e
responsiva. Sua vivacidade é patente à nossa observação, pelo
menos a partir do ponto em que a reconhecemos no reino vegetal; mas
sua inteligência e capacidade de resposta não são, talvez, tão
óbvias ao mesmo tempo. No entanto, um pouco de reflexão logo nos
levará a reconhecer isso também.
Ninguém
pode negar que existe uma ordem inteligente em toda a natureza, pois
requer a mais alta inteligência de nossas mentes mais altamente
treinadas para seguir os passos dessa inteligência universal que
está sempre à frente deles. Quanto mais profundamente investigamos
o mundo em que vivemos, mais claro deve se tornar para nós que toda
a nossa ciência é a tradução em palavras ou símbolos numéricos
daquela ordem que já existe. Se a afirmação clara dessa ordem
existente é a mais elevada que o intelecto humano pode alcançar,
isso certamente argumenta uma inteligência correspondente no poder
que dá origem a esta grande seqüência de ordem e inter-relação,
de modo a constituir um todo harmonioso. Agora, a menos que caiamos
na ideia de um operário trabalhando em material externo a ele -
nesse caso, temos que explicar o fenômeno do operário - a única
concepção que podemos formar desse poder é que é o Espírito Vivo
inerente a o coração de cada átomo, dando-lhe forma externa e
definição, e tornando-se nele aquelas polaridades intrínsecas que
constituem sua natureza característica.
Não
há trabalho aleatório aqui. Cada atração e repulsão atuam com
sua força adequada, coletando os átomos em moléculas, as moléculas
em tecidos, os tecidos em órgãos e os órgãos em indivíduos. Em
cada estágio do progresso, obtemos a soma das forças inteligentes
que operam nas partes constituintes, mais um grau superior de
inteligência que podemos considerar como a inteligência coletiva
superior àquela da mera soma total das partes, algo que pertence ao
indivíduo como um todo, e não às partes como tais. Esses são
fatos que podem ser amplamente provados pela ciência física; e
também fornecem uma grande lei na ciência espiritual, que é que em
qualquer corpo coletivo a inteligência do todo é superior à da
soma das partes.
O
espírito está na raiz de todas as coisas, e a observação
cuidadosa mostra que sua operação é guiada por uma inteligência
infalível que adapta os meios aos fins e harmoniza todo o universo
do ser manifestado por aquelas maneiras maravilhosas que a ciência
física torna mais claras a cada dia; e essa inteligência deve estar
no próprio espírito gerador, porque não há outra fonte da qual
pudesse provir. Com base nisso, portanto, podemos afirmar
distintamente que o Espírito é inteligente e que tudo o que faz é
feito pela adaptação inteligente dos meios aos fins.
Mas
o Espírito também responde. E aqui temos que recorrer à lei acima
declarada, que a mera soma da inteligência do Espírito em graus
inferiores de manifestação não é igual à inteligência do todo
complexo, como um todo. Esta é uma lei radical que não podemos
imprimir profundamente em nossas mentes. O grau de inteligência
espiritual é marcado pela totalidade do organismo através do qual
encontra expressão; e, portanto, o ser mais altamente organizado tem
um grau de espírito superior e, conseqüentemente, capaz de exercer
controle sobre todos os graus de espírito inferiores ou menos
integrados; e sendo assim, podemos agora começar a ver por que o
espírito que é o "interior mais íntimo" de todas as
coisas é sensível e inteligente.
Ser
inteligente, sabe, e o espírito sendo, em última análise, tudo o
que existe, aquilo que ele conhece é ele mesmo. Conseqüentemente, é
esse poder que se reconhece; e, conseqüentemente, seus poderes
inferiores reconhecem seus poderes superiores, e pela lei da atração
eles são obrigados a responder aos graus superiores de si mesmos.
Com base neste princípio geral, portanto, o espírito, sob qualquer
exterior revelado, é necessariamente inteligente e responsivo. Mas
inteligência e capacidade de resposta implicam personalidade; e
podemos, portanto, dar um passo adiante e argumentar que todo
espírito contém os elementos da personalidade, embora, em qualquer
caso particular, ainda não possa ser expresso como aquela
personalidade individual que encontramos em nós mesmos.
Em
suma, o espírito é sempre pessoal em sua natureza, mesmo quando
ainda não atingiu aquele grau de síntese que é suficiente para
torná-lo pessoal na manifestação. Em nós mesmos, a síntese
avançou o suficiente para atingir esse grau e, portanto, nos
reconhecemos como a manifestação da personalidade. O reino humano é
o reino da manifestação dessa personalidade, que é da essência da
substância espiritual em todos os planos. Ou, para colocar todo o
argumento de uma forma mais simples, podemos dizer que nossa própria
personalidade deve necessariamente ter tido sua origem no que é
pessoal, com base no princípio de que você não pode tirar mais de
uma bolsa do que ela contém.
Em
nós mesmos, portanto, encontramos aquela síntese mais perfeita do
espírito em personalidade manifestada que está em falta nos reinos
inferiores da natureza e, consequentemente, uma vez que o espírito é
necessariamente aquele que se conhece e deve, portanto, reconhecer
seus próprios graus em seus Em vários modos, o espírito em todos
os graus abaixo do da personalidade humana é obrigado a responder a
si mesmo naquele grau superior que constitui a individualidade
humana; e esta é a base do poder do pensamento humano de
exteriorizar-se em infinitas formas de sua própria ordenação.
Mas
se a subordinação dos graus inferiores de espírito ao superior é
uma das leis fundamentais que estão na base do poder criativo do
pensamento, existe outra lei igualmente fundamental que restringe
salutar o abuso desse poder. É a lei que podemos comandar os poderes
do universal para nossos próprios propósitos apenas na proporção
em que primeiro percebemos e obedecemos seu caráter genérico.
Podemos empregar água para qualquer propósito que não requeira sua
subida, e podemos utilizar eletricidade para qualquer propósito que
não requeira que ela passe de um potencial inferior para um
superior.
Assim
é com aquele poder universal que chamamos de Espírito. Ele tem um
caráter genérico inerente ao qual devemos obedecer se quisermos
usá-lo para nossos propósitos específicos, e esse caráter é
resumido em uma palavra "bondade". O Espírito é Vida,
portanto sua tendência genérica deve ser sempre para a vida ou para
o aumento da vivência de cada indivíduo. E uma vez que é
universal, não pode ter interesses particulares a servir e,
portanto, sua ação deve ser sempre igualmente para o benefício de
todos. Este é o caráter genérico do Espírito; e assim como a
água, ou eletricidade, ou qualquer outra das forças físicas do
universo, não funcionará contrariamente ao seu caráter genérico,
o Espírito não funcionará contrário ao seu caráter genérico.
A
inferência é óbvia. Se quisermos usar o Espírito, devemos seguir
a lei do Espírito que é "Bondade". Esta é a única
limitação. Se nossa intenção original for boa, podemos empregar o
poder espiritual para o propósito que desejarmos. E como definir a
"bondade"? Simplesmente pela definição da criança de que
o que é mau não é bom e que o que é bom não é mau; todos nós
sabemos a diferença entre bom e bom instintivamente. Se nos
conformarmos com este princípio de obediência à lei genérica do
Espírito, tudo o que nos resta é estudar a lei da proporção que
existe entre os modos mais e menos totalmente integrados do Espírito,
e então levar nosso conhecimento para suportar com determinação.
* * * * * *
4
A
LEI DO ESPÍRITO, à qual nossa investigação agora nos conduz, é
do mais amplo escopo. Nós o acompanhamos desde a concepção da
inteligência do espírito, subsistindo nos átomos iniciais, até a
agregação dessa inteligência como a identidade consciente do
indivíduo. Mas não há razão para que essa lei deixe de operar
neste ponto, ou em qualquer ponto aquém do todo. O teste da solidez
de qualquer princípio é que ele pode operar tão eficazmente em
larga escala quanto em pequena escala, que embora a natureza de seu
campo seja determinada pela natureza do próprio princípio, a
extensão de seu campo é ilimitada. Se, portanto, continuarmos a
seguir a lei que estamos considerando, leva-nos à concepção de uma
unidade de inteligência tão superior à do homem individual, como a
unidade de sua inteligência individual é superior à da
inteligência de qualquer átomo de seu corpo; e assim podemos
conceber uma individualidade coletiva representando o caráter
espiritual de qualquer agregado de homens, os habitantes de uma
cidade, um distrito, um país ou do mundo inteiro.
Nem
precisa o processo parar aqui. No mesmo princípio haveria uma
individualidade coletiva superior para a humanidade de todo o sistema
solar, e finalmente alcançamos a concepção de uma inteligência
suprema que reúne em si as individualidades coletivas de todos os
sistemas do universo. Esta não é uma noção meramente fantasiosa.
Achamos isso como a lei pela qual nossa própria individualidade
consciente é constituída; e encontramos o princípio análogo
funcionando universalmente no plano físico. É conhecido pela
ciência física como a "lei dos quadrados inversos", pela
qual as forças de atração ou repulsão recíproca, conforme o
caso, não são meramente equivalentes à soma das forças emitidas
pelos dois corpos em questão, mas são equivalente a essas duas
forças multiplicadas juntas e divididas pelo quadrado da distância
entre elas, de modo que a potência resultante aumenta continuamente
em uma proporção que aumenta rapidamente à medida que os dois
corpos reciprocamente excitantes se aproximam.
Visto
que essa lei é tão universal em toda a natureza física, a doutrina
da continuidade fornece todos os fundamentos para supor que seu
análogo é válido em relação à natureza espiritual. Nunca
devemos perder de vista o velho mundo que diz que "uma verdade
em um plano é uma verdade em todos". Se um princípio existe,
ele existe universalmente. Não devemos permitir que sejamos
enganados pelas aparências; devemos lembrar que os resultados
perceptíveis do funcionamento de qualquer princípio consistem em
dois fatores - o próprio princípio ou o fator ativo, e o assunto
sobre o qual ele atua ou o fator passivo; e que enquanto o primeiro é
invariável, o último é variável, e que a operação do mesmo
invariável sobre variáveis diferentes deve necessariamente
produzir uma variedade de resultados. Isso imediatamente se torna
evidente se o declararmos matematicamente; por exemplo,a , b ou c ,
multiplicado por x , fornecem respectivamente os resultados ax , bx ,
cx , que diferem materialmente um do outro, embora o fator x sempre
permaneça o mesmo.
Esta
lei da geração de poder por atração se aplica tanto no plano
espiritual quanto no físico, e atua com a mesma precisão matemática
em ambos; e assim a individualidade humana consiste, não na mera
agregação de suas partes, sejam espirituais ou corporais, mas na
unidade de poder resultante da associação íntima em que essas
partes entram entre si, cuja unidade, de acordo com esta lei da
geração de poder por atração, é infinitamente superior, tanto em
inteligência quanto em poder, a qualquer modo de espírito menos
totalmente integrado. Assim, um princípio natural, comum à lei
física e espiritual, explica totalmente todas as afirmações que já
foram feitas sobre o poder criativo de nosso pensamento sobre todas
as coisas que vêm dentro do círculo de nossa vida particular. Assim
é que cada homem é o centro de seu próprio universo e tem o poder,
dirigindo seu próprio pensamento, de controlar todas as coisas nele.
Mas,
como eu disse acima, não há razão para que esse princípio não
seja reconhecido como se expandindo do indivíduo até abranger todo
o universo. Cada homem, como o centro de seu próprio mundo, está
centrado em um sistema superior no qual ele é apenas um dos inúmeros
átomos semelhantes, e este sistema novamente em um superior até
atingirmos o centro supremo de todas as coisas; a inteligência e o
poder aumentam de centro a centro em uma proporção que aumenta com
rapidez inconcebível, de acordo com a lei que agora estamos
investigando, até que culminem em inteligência ilimitada e poder
proporcionais ao Todo-Ser.
Ora,
vimos que a relação do homem com os modos inferiores de espírito é
de superioridade e comando, mas qual é sua relação com esses modos
superiores? Em qualquer sistema harmoniosamente constituído, a
relação da parte com o todo nunca interfere na operação livre da
parte no desempenho de suas próprias funções; mas, ao contrário,
é precisamente por meio dessa relação que cada parte é mantida em
posição de desempenhar todas as funções para as quais está
equipada. Assim, então, a subordinação do homem individual à
mente suprema, longe de restringir sua liberdade, é a própria
condição que torna possível a liberdade, ou mesmo a própria vida.
O movimento genérico do todo necessariamente carrega a parte
consigo; e enquanto a parte se permitir assim ser levada adiante, não
haverá obstáculo ao seu livre trabalho em qualquer direção para a
qual seja adequada por sua própria individualidade. Essa verdade foi
exposta na antiga religião hindu como o Carro de Jagannath - um
carro ideal apenas, que mais tarde se degradou em um símbolo
terrivelmente material. "Jagannath" significa "Senhor
do Universo" e, portanto, significa a Mente Universal. Este,
pela lei do Ser, deve sempre avançar, independentemente de quaisquer
tentativas dos indivíduos de contê-lo. Aqueles que montam em seu
carro avançam com ele para uma evolução que avança sem fim,
enquanto aqueles que procuram se opor a ele devem ser esmagados sob
suas rodas, pois ele não faz acepção de pessoas. Essa verdade foi
exposta na antiga religião hindu como o Carro de Jagannath - um
carro ideal apenas, que mais tarde degradou-se em um símbolo
terrivelmente material. "Jagannath" significa "Senhor
do Universo" e, portanto, significa a Mente Universal. Este,
pela lei do Ser, deve sempre avançar, independentemente de quaisquer
tentativas dos indivíduos de contê-lo. Aqueles que montam em seu
carro seguem em frente com ele para uma evolução que avança sem
fim, enquanto aqueles que procuram se opor a ele devem ser esmagados
sob suas rodas, pois ele não faz acepção de pessoas. Essa verdade
foi exposta na antiga religião hindu como o Carro de Jagannath - um
carro ideal apenas, que mais tarde degradou-se em um símbolo
terrivelmente material. "Jagannath" significa "Senhor
do Universo" e, portanto, significa a Mente Universal. Este,
pela lei do Ser, deve sempre avançar, independentemente de quaisquer
tentativas dos indivíduos de contê-lo. Aqueles que montam em seu
carro seguem em frente com ele para uma evolução que avança sem
fim, enquanto aqueles que procuram se opor a ele devem ser esmagados
sob suas rodas, pois ele não faz acepção de pessoas.
Se,
portanto, quisermos empregar a lei universal do espírito para
controlar nossos pequenos mundos individuais, devemos também
reconhecê-la com respeito ao centro supremo ao redor do qual nós
mesmos giramos. Mas não da maneira antiga de supor que este centro é
uma individualidade caprichosa externa a nós mesmos, que pode ser
apaziguada ou persuadida a dar o bem que ele não é bom o suficiente
para dar por seu próprio movimento apropriado. Enquanto retivermos
essa ideia infantil, não alcançamos a liberdade que resulta do
conhecimento da certeza do Direito. A Mente Suprema é a Lei Suprema
e pode ser calculada com a mesma precisão de quando se manifesta em
qualquer uma das leis particulares do mundo físico; e o resultado de
estudar, compreender e obedecer a esta Lei Suprema é que assim
adquirimos o poder de usá-la. Nem precisamos temê-lo com o antigo
medo que vem da ignorância, pois podemos confiar com confiança na
proposição de que o todo não pode ter nenhum interesse adverso às
partes de que é composto; e, inversamente, que a parte não pode ter
nenhum interesse adverso ao todo.
Nossa
ignorância de nossa relação com o todo pode nos fazer parecer que
temos interesses separados, mas um conhecimento mais verdadeiro deve
sempre mostrar que essa ideia está errada. Por isso, portanto, a
mesma capacidade de resposta do espírito que se manifesta como
obediência aos nossos desejos, quando olhamos para aqueles graus de
espírito que são inferiores à nossa própria individualidade, deve
se manifestar como um influxo necessário de inteligência e poder
quando olhamos ao infinito do espírito, do qual a nossa
individualidade é uma expressão singular, porque ao olharmos para
cima, procuramos os graus mais elevados de nós mesmos.
O
aumento da vitalidade das partes significa o aumento da vitalidade do
todo, e uma vez que é impossível conceber o espírito de outra
forma que não como um princípio de Vida em expansão contínua, a
demanda por tal vitalidade aumentada deve, pela natureza inerente do
espírito, ser atendida por um suprimento correspondente de
inteligência e poder continuamente crescentes. Assim, por uma lei
natural, a demanda cria a oferta, e essa oferta pode ser aplicada
livremente a todo e qualquer assunto que se recomende a nós. Não há
limite para o suprimento dessa energia além do que nós mesmos
colocamos a ela em nosso pensamento; nem há qualquer limite para os
propósitos que podemos fazer servir além da grande Lei de Ordem,
que diz que coisas boas usadas para propósitos errados tornam-se
más. A consideração da natureza inteligente e responsiva do
espírito mostra que não pode haver limitações além dessas. Um é
uma limitação inerente ao próprio espírito, e o outro é uma
limitação que não tem raiz exceto em nossa própria ignorância.
É
verdade que, para manter nossa ação saudável dentro do círculo de
nosso próprio mundo individual, devemos avançar continuamente com o
movimento do todo maior do qual fazemos parte. Mas isso não implica
qualquer restrição à nossa liberdade de fazer o máximo uso de
nossas vidas de acordo com os princípios universais de vida sobre os
quais eles estão fundamentados; pois não há uma lei para a parte e
outra para o todo, mas a mesma lei do Ser permeia ambas igualmente.
Na proporção, portanto, à medida que percebemos a verdadeira lei
de nossa própria individualidade, descobriremos que ela é una com a
lei do progresso da raça. A individualidade coletiva da humanidade é
apenas a reprodução em uma escala maior da individualidade pessoal;
e qualquer ação que realmente desenvolva os poderes inerentes do
indivíduo deve necessariamente estar alinhada com a marcha da mente
universal que é a evolução da humanidade como um todo.
O
egoísmo é uma visão estreita de nossa própria natureza que perde
de vista nosso lugar em relação ao todo, sem perceber que é dessa
mesma relação que nossa vida é traçada. É a ignorância de
nossas próprias possibilidades e conseqüente limitação de nossos
próprios poderes. Se, portanto, a evidência de correlação
harmoniosa em todo o mundo físico leva irresistivelmente à
inferência do espírito inteligente como o mais íntimo de todas as
coisas, devemos nos reconhecer também como manifestações
individuais do mesmo espírito que se expressa em todo o universo
como aquele poder de capacidade de resposta inteligente que é Amor.
* * * * * *
5
ASSIM,
NÓS VEMOS ser uma parte necessária e integrante da Harmonia
Infinita de Todo-Ser; não apenas reconhecendo esta grande verdade
como uma vaga intuição, mas como o resultado lógico e inevitável
do Princípio de Vida universal que permeia toda a Natureza.
Descobrimos que nossa intuição era verdadeira porque descobrimos a
lei que a originou; e agora a intuição e a investigação se unem
para nos falar de nosso lugar individual no grande esquema das
coisas. Mesmo os mais avançados entre nós têm, até agora, pouco
mais do que o mais leve esboço do que é este lugar. É o lugar de
poder.Em direção àqueles modos superiores de espírito que
chamamos de "o universal", a lei da natureza mais íntima
do homem o torna uma lente, atraindo para o foco de sua própria
individualidade tudo o que ele deseja de luz e poder em fluxos de
suprimento inesgotável; e para os modos inferiores de espírito, que
formam para cada um a esfera de seu próprio mundo particular, o
homem torna-se assim o centro diretor de energia e ordem.
Podemos
conceber qualquer posição que contenha possibilidades maiores do
que essas? O círculo desta influência vital pode expandir-se à
medida que o indivíduo cresce na mais ampla contemplação de sua
unidade com o Ser Infinito; mas qualquer lei de relacionamento mais
abrangente seria impossível de formular. Emerson disse acertadamente
que um pouco de álgebra freqüentemente fará muito mais para
esclarecer nossas idéias do que uma grande quantidade de símiles
poéticos. Algebricamente, é uma proposição evidente por si mesma
que qualquer diferença entre várias potências de x desaparece
quando elas são comparadas com x multiplicado em si mesmo até o
infinito, porque não pode haver razão entre qualquer potência
determinada, por mais alta que seja, e o infinito; e, portanto, a
relação entre o indivíduo e o Todo-Ser deve permanecer sempre a
mesma.
Mas
isso de forma alguma interfere com a lei do crescimento, pela qual o
indivíduo ascende a poderes cada vez mais elevados de sua própria
individualidade. A imutabilidade da relação entre todas as
potências determinadas de xe infinito não afeta as relações das
diferentes potências de x entre si; mas, antes, o fato de que a
multiplicação de x em si mesma até o infinito é mentalmente
concebível é a própria prova de que não há limite para a
extensão em que é possível elevar x em seus poderes determinados.
Acredito
que leitores não matemáticos perdoarão meu uso desse método de
declaração para o benefício de outros a quem isso trará
convicção. Uma relação uma vez claramente apreendida em seu
aspecto matemático torna-se daí em diante uma das verdades
inalteráveis do universo, não mais uma coisa a ser discutida,
mas um axioma que pode ser assumido como a base sobre a qual
construir o edifício do conhecimento posterior. Mas, deixando de
lado as fórmulas matemáticas, podemos dizer que, porque o Infinito
é infinito, não pode haver limite para a extensão em que o
princípio vital de crescimento pode se basear nele e, portanto, não
há limite para a expansão dos poderes do indivíduo. Porque somos o
que somos, podemos nos tornar o que quisermos.
Os
Cabalistas nos falam da "palavra perdida", a palavra de
poder que a humanidade perdeu. Para quem descobre esta palavra, todas
as coisas são possíveis. Esta palavra milagrosa está realmente
perdida? Sim e não. É o segredo aberto do universo, e a Bíblia nos
dá a chave para isso. Diz-nos: "A Palavra está perto de ti,
mesmo na tua boca e no teu coração." É a mais familiar de
todas as palavras, a palavra que em nosso coração percebemos como o
centro de nosso ser consciente e que está em nossa boca cem vezes
por dia. É a palavra "EU SOU". Porque eu sou o que sou,
posso ser o que quero ser. Minha individualidade é um dos modos
pelos quais o Infinito se expressa e, portanto, sou eu mesmo aquele
poder que considero ser o mais íntimo de todas as coisas.
Para
mim, percebendo assim a grande unidade de todo o Espírito, o
infinito não é o indefinido, pois vejo que é o infinito de mim
mesmo. É exatamente o mesmo EU SOU que sou; e isso não por qualquer
ato de favor incerto, mas pela lei da polaridade que é a base de
toda a Natureza. A lei da polaridade é aquela lei segundo a qual
tudo atinge a conclusão, manifestando-se na direção oposta àquela
de onde começou. É a lei simples pela qual não pode haver interior
sem exterior, nem uma extremidade de uma vara sem extremidade oposta.
A
vida é movimento, e todo movimento é o aparecimento de energia em
outro ponto e, onde qualquer trabalho foi feito, sob uma forma
diferente daquela em que se originou; mas onde quer que reapareça, e
em qualquer nova forma, a energia vivificante ainda é a mesma. Isso
nada mais é do que a doutrina científica da conservação da
energia, e é sobre esse princípio bem conhecido que nossa percepção
de nós mesmos como partes integrantes do grande poder universal se
baseia.
Faremos
bem em prestar atenção às declarações dos grandes mestres que
ensinaram que todo o poder está no "EU SOU", e em aceitar
esse ensino pela fé em sua autoridade pura, em vez de não aceitá-lo
de forma alguma; mas a maneira mais excelente é saber por que eles
ensinaram assim, e compreender por nós mesmos esta primeira grande
lei que todas as mentes mestras realizaram através dos tempos. Na
verdade, é verdade que a "palavra perdida" é a mais
familiar para nós, sempre em nossos corações e em nossos lábios.
Perdemos, não a palavra, mas a compreensão de seu poder. E à
medida que as profundezas infinitas de significado que as palavras EU
SOU carregam com elas se abrem para nós, começamos a perceber a
estupenda verdade de que somos nós mesmos o próprio poder que
buscamos.
É a
polarização do Espírito do universal para o particular, carregando
consigo todos os seus poderes inerentes, assim como a menor chama tem
todas as qualidades do fogo. O EU SOU no indivíduo não é outro
senão o EU SOU no universal. É o mesmo Poder trabalhando na esfera
menor da qual o indivíduo é o centro. Esta é a grande verdade que
os antigos expuseram sob a figura do Macrocosmo e do Microcosmo, o
menor EU SOU reproduzindo a imagem precisa do maior, e da qual a
Bíblia nos fala quando fala do homem como a imagem de Deus.
Agora,
a imensa importância prática desse princípio é que ele fornece a
chave para a grande lei que "como um homem pensa assim ele
é". Freqüentemente, somos questionados sobre por que
isso acontece, e a resposta pode ser dada da seguinte forma:
sabemos por experiência pessoal que percebemos nossa própria
vivência de duas maneiras: por nosso poder de agir e nossa
suscetibilidade de sentir; e quando consideramos o Espírito no
absoluto, só podemos concebê-lo como esses dois modos de vida
levados ao infinito. Isso, portanto, significa suscetibilidade
infinita. Não pode haver dúvida quanto ao grau de sensibilidade,
pois o Espírito é sensibilidade e, portanto, é infinitamente
plástico ao menor toque que se faz sentir; e, portanto, cada
pensamento que formulamos envia suas correntes vibratórias para o
infinito do Espírito, produzindo ali correntes de qualidade
semelhante, mas de poder muito mais vasto.
Mas
o Espírito no Infinito é o Poder Criativo do universo, e o impacto
de nosso pensamento sobre ele põe em movimento uma verdadeira força
criativa. E se essa lei vale para um pensamento, vale para todos e,
portanto, estamos continuamente criando para nós mesmos um mundo de
arredores que reproduz com precisão a compleição de nossos
próprios pensamentos. Os pensamentos persistentes irão
naturalmente produzir um efeito externo maior do que os casuais não
centrados em nenhum objeto particular. Pensamentos dispersos que não
reconhecem nenhum princípio de unidade deixarão de produzir
qualquer princípio de unidade. O pensamento de que somos fracos e
não temos poder sobre as circunstâncias resulta na incapacidade de
controlar as circunstâncias, e o pensamento de poder produz poder.
A
cada momento estamos lidando com um médium infinitamente sensível
que desperta energias criativas que dão forma às mais leves de
nossas vibrações de pensamento. Esse poder é inerente a nós por
causa de nossa natureza espiritual, e não podemos nos despojar dele.
É nossa herança verdadeiramente tremenda porque é um poder que, se
não for colocado de forma inteligente em linhas de atividade
ordenada, gastará suas forças descontroladas em energia
devastadora. Se não for usado para construir, destruirá. E não há
nada de excepcional nisso: é apenas o reaparecimento no plano do
universal e indiferenciado do mesmo princípio que permeia todas as
forças da Natureza. Qual deles não é destrutivo, a menos que seja
levado a alguma direção definida? Vapor acumulado, eletricidade
acumulada, água acumulada irão finalmente estourar, carregando
destruição por toda parte; mas, extraídos por canais adequados,
eles se tornam fontes de poder construtivo, inesgotáveis como
a própria Natureza.
E
aqui deixe-me fazer uma pausa para chamar a atenção para essa ideia
de acumulação. Quanto maior for o acúmulo de energia, maior será
o perigo se não for direcionado para uma ordem adequada, e maior
será o poder se for. Felizmente para a humanidade, as forças
físicas, como a eletricidade, geralmente não subsistem de forma
altamente concentrada. Ocasionalmente, as circunstâncias concorrem
para produzir tal concentração, mas como regra os elementos do
poder estão mais ou menos igualmente dispersos. Da mesma forma, para
a massa da humanidade, esse poder espiritual ainda não atingiu um
grau muito alto de concentração. Cada mente, é verdade, deve
ser em alguma medida um centro de concentração, pois do contrário
não teria individualidade consciente; mas o poder da mente
individualizada aumenta rapidamente à medida que reconhece sua
unidade com a vida infinita, e suas correntes de pensamento, sejam
bem ou mal dirigidas, assumem então um significado proporcionalmente
grande.
Conseqüentemente,
os efeitos nocivos do pensamento mal dirigido são em certo grau
mitigados na grande massa da humanidade, e muitas causas estão em
operação para dar uma direção certa aos seus pensamentos, embora
os próprios pensadores sejam ignorantes do que é o poder do
pensamento. Dar uma direção correta aos pensamentos de pensadores
ignorantes é o propósito de muitos ensinamentos religiosos, que
esses não instruídos devem aceitar pela fé em autoridade pura,
porque são incapazes de perceber sua verdadeira importância. Mas,
não obstante as ajudas assim proporcionadas à humanidade, a
corrente geral do pensamento desregulado não pode deixar de ter uma
tendência adversa e, portanto, o grande objetivo para o qual a mente
instruída direciona seu poder é se libertar dos emaranhados do
pensamento desordenado e ajudar os outros para fazer o mesmo. Para
escapar desse enredamento é alcançar a Liberdade perfeita, que é o
Poder perfeito.
* * * * * *
6
O
ELABORAMENTO do qual precisamos escapar tem sua origem no mesmo
princípio que dá origem à liberdade e ao poder. É o mesmo
princípio aplicado em condições invertidas. E aqui gostaria de
chamar a atenção em particular para a lei de que qualquer sequência
seguida em uma ordem invertida deve produzir um resultado invertido,
pois isso explica muitos dos problemas da vida. O mundo físico
oferece inúmeros exemplos do funcionamento da "inversão".
No dínamo, a sequência começa com a força mecânica que, em
última análise, é transformada no poder mais sutil da
eletricidade; mas inverta esta ordem, comece gerando eletricidade, e
ela se converte em força mecânica, como no motor. Em uma ordem, a
rotação de uma roda produz eletricidade, e na ordem oposta, a
eletricidade produz a rotação de uma roda. Ou para exibir o mesmo
princípio na forma aritmética mais simples, se 10 dividido por 2 =
5, então 10 dividido por 5 = 2. "Inversão" é um fator da
maior magnitude e deve ser considerado; mas devo me contentar aqui
apenas indicando o princípio geral de que o mesmo poder é capaz de
produzir efeitos diametralmente opostos se for aplicado em condições
opostas, uma verdade que os chamados "mágicos" da Idade
Média expressavam por dois triângulos colocados inversamente um ao
outro. Podemos cair no erro de supor que resultados de caráter
oposto requerem poderes de caráter oposto para produzi-los, e nossas
concepções das coisas em geral tornam-se muito simplificadas quando
reconhecemos que este não é o caso, mas que o mesmo poder irá
produz resultados opostos, pois parte de pólos opostos.
Consequentemente,
a aplicação invertida do mesmo princípio que dá origem à
liberdade e ao poder constitui o emaranhado do qual precisamos ser
libertados antes que o poder e a liberdade possam ser alcançados, e
este princípio é expresso na lei que "como um homem pensa, ele
é . "Esta é a lei básica da mente humana. É o "Cogito
ergo sum" de Descarte. Se rastrearmos a consciência até sua
sede, descobriremos que ela é puramente subjetiva. Nossos sentidos
externos deixariam de existir se não fosse pela consciência
subjetiva que percebe o que eles comunicam a ela.
A
ideia transmitida à consciência subjetiva pode ser falsa, mas até
que alguma ideia mais verdadeira seja impressa com mais força em seu
lugar, ela permanece uma realidade substancial para a mente que lhe
dá existência objetiva. Eu vi um homem falar com o toco de uma
árvore que ao luar parecia uma pessoa parada em um jardim e
perguntar repetidamente seu nome e o que ela queria; e, no que dizia
respeito à concepção do locutor, o jardim continha um homem vivo
que se recusou a responder. Assim, toda mente vive em um mundo ao
qual suas próprias percepções dão realidade objetiva. Suas
percepções podem ser errôneas, mas, não obstante, constituem a
própria realidade da vida para a mente que lhes dá forma.
Nenhuma outra vida além da que levamos em nossa mente é possível;
e, portanto, o avanço de toda a raça depende da substituição das
idéias do bem, de liberdade e de ordem para seus opostos. E isso só
pode ser feito dando alguma razão suficiente para aceitar a nova
ideia no lugar da velha. Para cada um de nós, nossas crenças
constituem nossos fatos, e essas crenças só podem ser alteradas com
a descoberta de alguma base para uma crença diferente.
Este
é, resumidamente, o fundamento lógico da máxima de que "como
um homem pensa, assim ele é"; e da operação desse princípio
todas as questões da vida procedem. Ora, a primeira percepção do
homem da lei de causa e efeito em relação à sua própria conduta é
que o resultado sempre participa da qualidade da causa; e uma vez que
seu argumento é extraído apenas da observação externa, ele
considera os atos externos como as únicas causas que pode
efetivamente colocar em operação. Portanto, quando ele atinge
iluminação moral suficiente para perceber que muitos de seus atos
merecem retribuição, ele teme que a retribuição seja o resultado
adequado. Então, por causa da lei de que "pensamentos são
coisas", os males que ele teme tomam forma e o mergulham em
circunstâncias adversas, que novamente o levam a novos atos errados,
e deles vem uma nova safra de medos que por sua vez se tornam
exteriorizado em novos males, e assim surge um circulo do qual não
há escapatória, enquanto o homem não reconhece nada além de seus
atos externos como um poder causador no mundo ao seu redor.
Esta
é a Lei das Obras, o Círculo do Karma, a Roda do Destino, da qual
parece não haver escapatória, porque o cumprimento completo da lei
de nossa natureza moral hoje é apenas suficiente para hoje e não
deixa nenhum excedente para compensar o fracasso de ontem. Esta é a
lei necessária das coisas conforme aparecem apenas pela observação
externa; e, enquanto essa concepção permanecer, a lei da
consciência subjetiva de cada homem a torna uma realidade para ele.
O que é necessário, portanto, é estabelecer a concepção de
que os atos externos NÃO são o único poder causador, mas que
existe outra lei de causalidade, a saber, a do pensamento puro. Esta
é a Lei da Fé, a Lei da Liberdade; pois nos apresenta um poder que
é capaz de inaugurar uma nova sequência de causalidade não
relacionada a quaisquer ações passadas.
Mas
essa mudança de atitude mental não pode ocorrer até que tenhamos
descoberto algum fato que seja suficiente para fornecer uma razão
para a mudança. Precisamos de alguma base sólida para nossa
crença nesta lei superior. Em última análise, encontramos esse
fundamento na grande Verdade da relação eterna entre o espírito no
universal e no particular. Quando percebemos que substancialmente não
há nada mais além do espírito, e que nós mesmos somos reproduções
na individualidade da Inteligência e do Amor que governam o
universo, alcançamos o terreno firme onde descobrimos que podemos
enviar nosso Pensamento para produzir qualquer efeito que desejarmos.
Ultrapassamos a ideia de dois opostos exigindo reconciliação, para
a de uma dualidade em que não há outra oposição senão a do
interior e do exterior da mesma unidade, a polaridade que é inerente
a todo o Ser, e então percebemos que, em virtude dessa unidade,
nosso Pensamento possui um poder criativo ilimitado, e que é livre
para ir onde quiser, e de forma alguma está limitado a aceitar como
inevitáveis as consequências que, se não controladas pelo
pensamento renovado, fluiriam de nossas ações passadas.
Em
seu próprio poder criativo independente, a mente encontrou a saída
do círculo fatal em que sua ignorância anterior da lei suprema a
aprisionava. A Unidade do Espírito resulta em perfeita Liberdade; a
velha sequência do Karma foi cortada e uma ordem nova e superior foi
introduzida. Na ordem antiga, a linha de pensamento recebia sua
qualidade da qualidade das ações e, uma vez que sempre ficava aquém
da perfeição, o desenvolvimento de um poder de pensamento superior
a partir dessa raiz era impossível. Esta é a ordem em que tudo é
visto de fora. É uma ordem invertida. Mas, na verdadeira ordem, tudo
é visto de dentro.
É o
pensamento que determina a qualidade da ação, e não vice-versa, e
como o pensamento é livre, ele tem a liberdade de dirigir-se aos
princípios mais elevados, que assim se reproduzem espontaneamente
nos atos externos, de modo que tanto os pensamentos quanto as ações
são postas em harmonia com as grandes leis eternas e se tornam uma
só em propósito com a Mente Universal. O homem percebe que não
está mais preso às consequências de seus atos anteriores, feitos
no tempo de sua ignorância, de fato, que ele nunca foi obrigado por
eles, exceto na medida em que ele mesmo lhes deu esse poder por
falsas concepções do verdade; e, assim, reconhecendo-se pelo que
ele realmente é - a expressão do Espírito Infinito na
personalidade individual - ele descobre que é livre, que é um
"participante da natureza divina", não perdendo sua
identidade, mas tornando-se cada vez mais plenamente ele mesmo com
uma perfeição sempre crescente, seguindo uma linha de evolução
cujas possibilidades são inesgotáveis.
Mas
não existe em todos os homens esse conhecimento. Em sua maioria,
eles ainda consideram Deus como um Ser individual externo a eles, e o
que o homem mais instruído vê como unidade de mente e identidade de
natureza parece aos menos avançados uma reconciliação externa
entre personalidades opostas. Daí toda a gama de concepções que
podem ser descritas como a Idéia Messiânica. Essa ideia não é,
como alguns parecem supor, uma concepção errônea da verdade do
ser. Ao contrário, quando corretamente entendida, descobrir-se-á
que implica a compreensão mais ampla dessa verdade; e é somente da
plataforma desse conhecimento supremo que uma ideia tão abrangente
em sua adaptação a todas as classes de mente poderia ter sido
desenvolvida. É a tradução das relações que surgem das leis mais
profundas do Ser em termos que podem ser realizados até mesmo pelos
mais ignorantes; uma tradução preparada com tal habilidade
consumada que, conforme a mente cresce em espiritualidade, cada
estágio de avanço é atendido por um desdobramento correspondente
do significado Divino; embora mesmo a mais crua apreensão da ideia
implícita seja suficiente para fornecer a base necessária para uma
renovação completa dos pensamentos do homem sobre si mesmo,
dando-lhe uma base sólida a partir da qual pensar que não está
mais sujeito à lei da retribuição pelo passado ofensas, mas tão
livre para seguir a nova lei da liberdade quanto um filho de Deus.
cada estágio de avanço é atendido por um desdobramento
correspondente do significado Divino; embora mesmo a mais crua
apreensão da ideia implícita seja suficiente para fornecer a base
necessária para uma renovação completa dos pensamentos do homem a
respeito de si mesmo, dando-lhe uma base sólida a partir da qual
pensar que não está mais sujeito à lei da retribuição pelo
passado ofensas, mas tão livre para seguir a nova lei da liberdade
quanto um filho de Deus. cada estágio de avanço é atendido por um
desdobramento correspondente do significado Divino; embora mesmo a
mais crua apreensão da ideia implícita seja suficiente para
fornecer a base necessária para uma renovação completa dos
pensamentos do homem sobre si mesmo, dando-lhe uma base sólida a
partir da qual pensar que não está mais sujeito à lei da
retribuição pelo passado ofensas, mas tão livre para seguir a nova
lei da liberdade quanto um filho de Deus.
A
concepção do homem sobre o modus operandi dessa emancipação pode
assumir a forma do antropomorfismo mais grosseiro ou das noções
mais infantis quanto à satisfação da justiça divina por
substituição vicária, mas o resultado operacional será o mesmo.
Ele obteve o que o satisfaz como base para pensar em si mesmo sob uma
luz perfeitamente nova; e, uma vez que os estados de nossa
consciência subjetiva constituem as realidades de nossa vida, dar a
ele uma base convincente para pensar que é livre é torná-lo livre.
Com
o aumento da luz, ele pode descobrir que sua primeira explicação do
modus operandiera inadequado; mas quando ele atinge este estágio,
uma investigação mais aprofundada irá mostrar-lhe que a grande
verdade de sua liberdade repousa sobre uma base mais firme do que a
interpretação convencional dos dogmas tradicionais, e que tem suas
raízes nas grandes leis da Natureza, que nunca são duvidosas, e que
nunca pode ser derrubado. E é precisamente porque toda a sua ação
tem sua raiz nas leis imutáveis da Mente que existe uma
necessidade perpétua de apresentar aos homens algo que eles possam
tomar como base suficiente para aquela mudança de atitude mental,
somente pela qual eles podem ser resgatado do círculo fatal que está
representado sob o símbolo da Velha Serpente.
A
esperança e o esboço de tal novo princípio formou a substância de
todas as religiões em todas as épocas, embora mal interpretadas
pelos adoradores ignorantes; e, quaisquer que sejam nossas opiniões
individuais quanto aos fatos históricos do Cristianismo,
descobriremos que a grande figura da humanidade liberada e
aperfeiçoada que forma seu centro atende a esse desejo de todas as
nações, pois apresenta seu grande ideal de poder divino intervindo
para resgatar o homem tornando-se um com ele. Esta é a concepção
que nos é apresentada, quer a apreendamos no sentido mais
literalmente material, quer como a apresentação ideal do estudo
filosófico mais profundo das leis mentais, ou em qualquer variedade
de maneiras em que possamos combinar esses dois extremos. A ideia
final impressa na mente deve ser sempre a mesma: é que existe uma
justificativa divina para sabermos que somos filhos de Deus e
"participantes da natureza divina"; e quando percebemos que
há uma base sólida paraacreditando que somos livres, pela força
dessa própria crença nos tornamos livres.
O
resultado adequado do estudo das leis do espírito que constituem o
lado interno das coisas não é a satisfação de uma mera
curiosidade ociosa, nem a aquisição de poderes anormais, mas a
obtenção de nossa liberdade espiritual, sem a qual nenhum progresso
posterior é possível. Quando alcançamos esse objetivo, as coisas
velhas passam e todas as coisas se tornam novas. Os sete dias
místicos da velha criação foram cumpridos, e o primeiro dia da
nova semana amanhece sobre nós com sua ressurreição para uma nova
vida, expressando no plano mais alto aquela grande doutrina da
"oitava" que a ciência da antiga templos traçados pela
Natureza, e que a ciência de hoje endossa, embora ignorando seu
significado supremo.
Quando
fomos assim libertados pelo reconhecimento de nossa unidade com o Ser
Infinito, alcançamos o fim da velha série de sequências e ganhamos
o ponto de partida da nova. Descobrimos que as velhas limitações
nunca tiveram existência, exceto em nossa própria compreensão
errônea da verdade, e uma por uma elas vão desaparecendo à medida
que avançamos para uma luz mais clara. Descobrimos que o Espírito
de Vida que buscamos está em nós mesmos; e, tendo isso como nosso
centro, nossa relação com tudo o mais torna-se parte de uma Ordem
viva maravilhosa na qual cada parte trabalha em simpatia com o todo,
e o todo em simpatia com cada parte, uma harmonia ampla como a
infinitude, e na qual há não há limitações, exceto aquelas
impostas pela Lei de Amor.
Eu
me esforcei nesta curta série de artigos para esboçar brevemente os
principais pontos de relação entre o Espírito em nós e em nosso
ambiente. Este assunto empregou a inteligência da humanidade desde a
antiguidade cinzenta até os dias atuais, e nenhum pensador pode
esperar compreendê-la em toda a sua amplitude. Mas existem certos
princípios gerais que todos devemos apreender, embora possamos
especializar nossos estudos em detalhes, e estes eu procurei indicar,
com que grau de sucesso o leitor deve formar sua própria opinião.
Que ele, no entanto, se apegue firmemente a esta verdade fundamental,
e a evolução de uma verdade posterior a partir dela é apenas uma
questão de tempo - que há apenas um Espírito, não importa quantos
modos de suas manifestações, e que "a Unidade de o Espírito é
o vínculo da paz."
"The Hidden Power & Other Papers on Mental Science”
Texto original
