por Thomas Troward
Descrição do livro
1925. Conteúdo parcial: perversão da verdade; O EU SOU; Poder Afirmativo; Submissão; Completude; Princípio da Orientação; Deseja a força motriz; Você mesma; Opiniões religiosas; Espírito de opulência; Beleza; Separação e Unidade; Externalização; Entrando no Espírito; Bíblia e o Novo Pensamento; Jachin e Boaz; O que é pensamento superior.
CONTEÚDO
O poder oculto - O "Eu Sou" - Completude - Tocando levemente - O Princípio de Orientação - Você mesmo - Uma lição de Browning - Verdade Presente - Poder Afirmativo - O Controle Central - Mente e Mão - Envio - Entrando no Espírito -Desejo como a força motriz - O Espírito de Opulência - Beleza - A perversão da verdade - Externalização - Separação e Unidade - A Bíblia e o Novo Pensamento - Jachin e Boaz - Hephzibah - Opiniões religiosas - O que é pensamento superior? - Fragmentos
O poder oculto
1
PERCEBER TOTALMENTE quanto de nossa vida diária atual consiste em símbolos é encontrar a resposta à velha, velha questão: O que é a verdade? e na medida em que começamos a reconhecer isso, começamos a nos aproximar da Verdade. A realização da Verdade consiste na habilidade de traduzir símbolos, sejam naturais ou convencionais, em seus equivalentes; e a raiz de todos os erros da humanidade consiste na incapacidade de fazer isso e em sustentar que o símbolo não tem nada por trás dele. O grande dever de todos os que alcançaram esse conhecimento é impressionar seus semelhantes de que há um lado interno nas coisas e que, até que esse lado interno seja conhecido, as próprias coisas não o serão.
Existe um lado interno e outro externo em tudo; e a qualidade da mente superficial que faz com que ela fracasse na obtenção da Verdade é sua disposição de se contentar apenas com o exterior. Enquanto for esse o caso, é impossível para um homem compreender o significado de sua própria relação com o universal, e é essa relação que constitui tudo o que é significado pela palavra "Verdade". Enquanto o homem fixar sua atenção apenas no superficial, é impossível para ele progredir no conhecimento. Ele está negando aquele princípio de "crescimento" que é a raiz de toda a vida, seja espiritual, intelectual ou material, pois ele não para para refletir que tudo o que ele vê como o lado externo das coisas pode resultar apenas de algum princípio germinativo escondido bem no centro de seu ser.
Expansão a partir do centro por crescimento de acordo com uma ordem de seqüência necessária, esta é a Lei da Vida da qual todo o universo é o resultado, tanto na grande solidariedade do ser cósmico, quanto nas individualidades separadas de seus menores organismos. Este grande princípio é a chave de todo o enigma da Vida, em qualquer plano que o contemplemos; e sem essa chave, a porta do lado externo para o interno das coisas nunca pode ser aberta. É, portanto, o dever de todos a quem esta porta foi, pelo menos em certa medida, aberta, esforçar-se por informar os outros sobre o fato de que há um lado interno nas coisas, e que a vida se torna mais verdadeira e mais plena na medida em que penetrar nele e fazer nossas estimativas de todas as coisas de acordo com o que se torna visível deste ponto de vista interior.
No sentido mais amplo, tudo é um símbolo daquilo que constitui seu ser interior, e toda a Natureza é uma galeria de arcanos revelando grandes verdades para aqueles que podem decifrá-las. Mas há um sentido mais preciso em que nossa vida atual é baseada em símbolos no que diz respeito aos assuntos mais importantes que podem ocupar nossos pensamentos: os símbolos pelos quais nos esforçamos para representar a natureza e o ser de Deus, e a maneira pela qual o a vida do homem está relacionada com a Vida Divina. Todo o caráter da vida de um homem resulta do que ele realmente acredita sobre esse assunto: não sua declaração formal de crença em um credo particular, mas o que ele percebe como o estágio que sua mente realmente atingiu em relação a ele.
A mente de um homem só atingiu o ponto em que ele pensa que é impossível saber alguma coisa sobre Deus, ou fazer qualquer uso do conhecimento, se ele o tivesse? Então todo o seu mundo interior está na condição de confusão, que necessariamente deve existir onde nenhum espírito de ordem ainda começou a mover-se sobre o caos, no qual estão, de fato, os elementos do ser, mas todos desordenados e neutralizando uns aos outros. Ele deu um passo adiante e percebeu que há um poder governante e ordenador, mas além disso ele ignora sua natureza? Então o desconhecido representa para ele o terrível e, em meio a um tumulto de medos e angústias que o privam de todas as forças para avançar, ele gasta sua vida no esforço de propiciar esse poder como algo naturalmente adverso a ele, em vez de saber que é o próprio centro de sua própria vida e ser.
E assim por diante em todos os graus, desde as mais baixas profundezas da ignorância até as maiores alturas da inteligência, a vida de um homem deve ser sempre o reflexo exato daquele estágio particular que ele alcançou na percepção da Natureza Divina e de sua própria relação com isto; e à medida que nos aproximamos da percepção plena da Verdade, o princípio de vida dentro de nós se expande, os velhos laços e limitações que não existiam na realidade caem de nós, e entramos em regiões de luz, liberdade e poder, das quais antes não tínhamos concepção. É impossível, portanto, superestimar a importância de ser capaz de realizar o símbolo paraum símbolo, e ser capaz de penetrar na substância interior que representa. A própria vida deve ser realizada apenas pela experiência consciente de sua vivência em nós mesmos, e é o esforço para traduzir essas experiências em termos que sugiram uma ideia correspondente aos outros que dá origem a todo o simbolismo.
Quanto mais perto aqueles a quem nos dirigimos se aproximam da experiência real, mais transparente o símbolo se torna; e quanto mais longe estão de tal experiência, mais espesso é o véu; e todo o nosso progresso consiste na tradução cada vez mais completa dos símbolos em declarações cada vez mais claras daquilo que eles representam. Mas o primeiro passo, sem o qual todos os sucessivos devem permanecer impossíveis, é convencer as pessoas de que os símbolos são símbolos, e não a própria Verdade. E a dificuldade consiste em que se o simbolismo é em algum grau adequado, ele deve, em alguma medida, representar a forma da Verdade, assim como a modelagem de uma cortina sugere a forma da figura abaixo. Eles têm uma certa consciência de que de alguma forma estão na presença da Verdade; e isso leva as pessoas a se ressentir de qualquer remoção das dobras da cortina que até agora transmitiram essa ideia às suas mentes.
Há indicação suficiente da Verdade interna na forma externa para fornecer uma desculpa para os tímidos, e aqueles que não têm energia mental suficiente para pensar por si mesmos, para clamar que a finalidade já foi alcançada, e que qualquer outra busca no o assunto deve terminar com a destruição da Verdade. Mas, ao levantarem tal clamor, eles traem sua ignorância da própria natureza da Verdade, que é que ela nunca pode ser destruída: o próprio fato de que Verdade é Verdade torna isso impossível. E, novamente, eles exibem sua ignorância do primeiro princípio da Vida - a saber, a Lei do Crescimento, que em todo o universo avança perpetuamente para formas cada vez mais vívidas de expressão, tendo expansão em toda parte e finalidade em lugar nenhum.
Essas objeções ignorantes não precisam, portanto, nos alarmar; e devemos nos esforçar para mostrar àqueles que os fazem que o que eles temem é a única ordem natural da Vida Divina, que é "sobre todos, por todos e em todos". Mas devemos fazer isso suavemente, e não empurrando à força sobre eles o objeto de seu terror, e assim repelindo-os de todo estudo do assunto. Devemos nos esforçar para levá-los gradualmente a ver que há algo interior ao que eles consideraram ser a Verdade última, e perceber que a sensação de vazio e insatisfação, que de vez em quando persistirá em fazer-se sentir em seus corações. , nada mais é do que a pressão do espírito interior para declarar aquele lado interno das coisas, o único que pode explicar satisfatoriamente o que observamos no exterior, e sem o conhecimento do qual nunca podemos perceber a verdadeira natureza de nossa herança no Vida universal que é a vida eterna.
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2
O QUE, ENTÃO, é este princípio central que está na raiz de todas as coisas? É a vida. Mas não a vida como a reconhecemos em formas particulares de manifestação; é algo mais interior e concentrado do que isso. É essa "unidade do espírito" que é unidade, simplesmente porque ainda não passou para a diversidade. Talvez não seja uma ideia fácil de entender, mas é a raiz de toda concepção científica do espírito; pois sem ele não há princípio comum ao qual possamos referir as inúmeras formas de manifestação que o espírito assume.
É a concepção da Vida como a soma total de todos os seus poderes não distribuídos, sendo ainda nenhum deles em particular, mas todos eles em potencialidade. Esta é, sem dúvida, uma ideia altamente abstrata, mas é essencialmente a do centro a partir do qual o crescimento ocorre por expansão em todas as direções. Este é o último resíduo que desafia todos os nossos poderes de análise. Este é verdadeiramente "o incognoscível", não no sentido do impensável, mas do não analisável. É o sujeito da percepção, não do conhecimento, se por conhecimento entendemos aquela faculdade que estima as relações entre as coisas, porque aqui passamos para além de qualquer questão das relações e estamos face a face com o absoluto.
O mais íntimo de tudo é o Espírito absoluto. É a Vida ainda não diferenciada em nenhum modo específico; é a Vida universal que permeia todas as coisas e está no centro de todas as aparências.
Ter o conhecimento disso é entrar no segredo do poder e entrar no lugar secreto do Espírito Vivo. É ilógico primeiro chamar isso de incognoscível e, então, falar em chegar ao conhecimento dele? Talvez por isso; mas não menos escritor do que São Paulo deu o exemplo; pois ele não fala do resultado final de todas as buscas nas alturas, profundezas, comprimentos e larguras do lado interno das coisas como sendo, para atingir o conhecimento daquele Amor que ultrapassa o conhecimento? Se ele é, portanto, ousadamente ilógico na frase, embora não seja de fato, não podemos também falar em conhecer "o incognoscível"? Podemos, pois esse conhecimento é a raiz de todos os outros conhecimentos.
A presença dessa força vital universal indiferenciada é o fato axiomático final ao qual todas as nossas análises devem, em última instância, nos conduzir. Em qualquer plano que façamos nossa análise, ela deve sempre confinar com a essência pura, a energia pura, o ser puro; aquilo que se conhece e se reconhece, mas que não pode se dissecar porque não é feito de partes, mas é, em última instância, integral: é pura Unidade. Mas a análise que não leva à síntese é meramente destrutiva: é a criança desenfreadamente despedaçando a flor e jogando fora os fragmentos; não o botânico, também despedaçando a flor, mas construindo em sua mente, a partir desses fragmentos cuidadosamente estudados, uma vasta síntese do poder construtivo da Natureza, abrangendo as leis da formação de todas as formas de flores.
Conhecendo a lei de sua construção, transformamos nossa análise em uma síntese, e assim ganhamos um poder de construção que deve estar sempre além do alcance de quem considera o "incognoscível" como um com o "não-ser".
Essea ideia do incognoscível é a raiz de todo materialismo; e, no entanto, nenhum homem científico, por mais materialistas que sejam suas inclinações, trata o resíduo não analisável dessa maneira quando o encontra nos experimentos de seu laboratório. Ao contrário, ele faz desse fato final não analisável a base de sua síntese. Ele descobre que, em última instância, é algum tipo de energia, seja como calor ou como movimento; mas ele não desiste de suas pesquisas científicas porque não pode analisá-las mais adiante. Ele adota o curso precisamente oposto, e percebe que a conservação da energia, sua indestrutibilidade e a impossibilidade de adicionar ou diminuir a soma total de energia no mundo, é o único fato sólido e imutável sobre o qual somente o edifício de a ciência física pode ser construída. Ele baseia todo o seu conhecimento no conhecimento do "incognoscível". E com razão, pois se ele pudesse analisar essa energia em outros fatores, então o mesmo problema do "incognoscível" ainda o enfrentaria. Todo o nosso progresso consiste em empurrar continuamente o incognoscível, no sentido do resíduo não analisável, um passo mais para trás; mas que não deve haver nenhum resíduo final não analisável em qualquer lugar é uma ideia inconcebível.
Ao perceber assim a unidade indiferenciada do Espírito Vivo como o fato central de qualquer sistema, seja o sistema de todo o universo ou de um único organismo, estamos, portanto, seguindo um método estritamente científico. Continuamos nossa análise até que ela necessariamente nos leve a esse fato final, e então aceitamos esse fato como a base de nossa síntese. A Ciência do Espírito não é, portanto, nem um pouco menos científica do que a Ciência da Matéria; e, além disso, parte do mesmo fato inicial, o fato de uma energia viva que desafia a definição ou explicação, onde quer que a encontremos; mas difere da Ciência da Matéria por contemplar essa energia sob um aspecto de inteligência responsiva que não se enquadra no âmbito da ciência física como tal. A Ciência do Espírito e a Ciência da Matéria não se opõem. Eles são complementares e nenhum é totalmente compreensível sem algum conhecimento do outro; e, sendo na verdade apenas duas porções de um todo, eles insensivelmente se confundem em uma região fronteiriça onde nenhuma linha arbitrária pode ser traçada entre eles. A ciência estudada em um espírito verdadeiramente científico, seguindo suas próprias deduções inflexivelmente para suas conclusões legítimas, sempre revelará o duplo aspecto das coisas, o interno e o externo; e é apenas uma ciência truncada e mutilada que se recusa a reconhecer ambos. seguir suas próprias deduções sem vacilar até suas conclusões legítimas, sempre revelará o duplo aspecto das coisas, o interno e o externo; e é apenas uma ciência truncada e mutilada que se recusa a reconhecer ambos. seguir suas próprias deduções sem vacilar até suas conclusões legítimas, sempre revelará o duplo aspecto das coisas, o interno e o externo; e é apenas uma ciência truncada e mutilada que se recusa a reconhecer ambos.
O estudo do mundo material não é materialismo, se for permitido avançar para sua questão legítima. O materialismo é aquela visão limitada do universo que não admite a existência de nada além de efeitos mecânicos de causas mecânicas, e um sistema que não reconhece poder superior às forças físicas da natureza deve logicamente resultar em não ter maior apelo final do que a força física ou à fraude como alternativa. Falo, é claro, da tendência do sistema, não da moralidade dos indivíduos, que muitas vezes estão muito à frente dos sistemas que professam. Mas, como evitaríamos a propagação de um modo de pensamento cujos efeitos a história mostra muito claramente, seja na Itália dos Borgias, ou na França da Primeira Revolução, ou na Comuna da Guerra Franco-Prussiana, devemos nos propor estudar aquele aspecto interno e espiritual das coisas que é a base de um sistema cujos resultados lógicos são verdade e amor, em vez de perfídia e violência.
Alguns de nós, sem dúvida, muitas vezes nos perguntamos por que a Jerusalém celestial é descrita no livro de Apocalipse como um cubo; "o comprimento, a largura e a altura são iguais." Isso ocorre porque o cubo é a figura da estabilidade perfeita e, portanto, representa a Verdade, que nunca pode ser derrubada. Vire para o lado que quiser, ele ainda permanece o cubo perfeito, sempre em pé; você não pode perturbá-lo. Esta figura, então, representa a manifestação em solidez concreta dessa energia vital doadora, que não é ela mesma qualquer plano, mas gera todos os planos, os planos de cima e de baixo e de todos os quatro lados. Mas é ao mesmo tempo uma cidade, um lugar de habitação; e isso porque aquilo que está "dentro" é o Espírito Vivo, que nele habita.
Como um plano do cubo implica todos os outros planos e também "o interior", então qualquer plano de manifestação implica os outros e também aquele "interior" que os gera todos. Agora, se quisermos fazer algum progresso no lado espiritual da ciência - e todos o departamento de ciência tem seu lado espiritual - devemos sempre manter nossas mentes fixas neste "interior mais íntimo" que contém o potencial de todas as manifestações externas, a "quarta dimensão" que gera o cubo; e nossas formas comuns de discurso mostram como fazemos isso intuitivamente. Falamos do espírito com que um ato é realizado, de entrar no espírito de um jogo, do espírito da época e assim por diante. Em toda parte, nossa intuição aponta o espírito como a verdadeira essência das coisas; e é apenas quando começamos a discutir sobre eles de fora, em vez de de dentro, que nossa verdadeira percepção de sua natureza se perde.
O estudo científico do espírito consiste em seguir de forma inteligente e de acordo com um método definido o mesmo princípio que agora só lampeja sobre nós em intervalos intermitente e vagamente. Quando percebemos que esse poder universal e ilimitado do espírito está na raiz de todas as coisas e também de nós mesmos, obtemos a chave de toda a posição; e, por mais longe que possamos levar nossos estudos em ciência espiritual, em nenhum lugar encontraremos outra coisa senão desenvolvimentos particulares deste princípio universal. "O Reino dos Céus está dentro de você."
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3
TENHO TESTEMUNHO sobre o fato de que o "interior mais íntimo" de todas as coisas é o Espírito Vivo, e que a Ciência do Espírito se distingue da Ciência da Matéria por contemplar a Energia sob um aspecto de inteligência responsiva que não se enquadra no âmbito da ciência física, como tal. Estes são os dois grandes pontos a serem alcançados se quisermos reter uma ideia clara da ciência espiritual, e não sermos enganados por argumentos extraídos apenas do lado físico da Ciência - a vivência do princípio originário que está no cerne de todas as coisas , e sua natureza inteligente e responsiva. Sua vivacidade é patente à nossa observação, pelo menos a partir do ponto em que a reconhecemos no reino vegetal; mas sua inteligência e capacidade de resposta não são, talvez, tão óbvias ao mesmo tempo. No entanto, um pouco de reflexão logo nos levará a reconhecer isso também.
Ninguém pode negar que existe uma ordem inteligente em toda a natureza, pois requer a mais alta inteligência de nossas mentes mais altamente treinadas para seguir os passos dessa inteligência universal que está sempre à frente deles. Quanto mais profundamente investigamos o mundo em que vivemos, mais claro deve se tornar para nós que toda a nossa ciência é a tradução em palavras ou símbolos numéricos daquela ordem que já existe. Se a afirmação clara dessa ordem existente é a mais elevada que o intelecto humano pode alcançar, isso certamente argumenta uma inteligência correspondente no poder que dá origem a esta grande seqüência de ordem e inter-relação, de modo a constituir um todo harmonioso. Agora, a menos que caiamos na ideia de um operário trabalhando em material externo a ele - nesse caso, temos que explicar o fenômeno do operário - a única concepção que podemos formar desse poder é que é o Espírito Vivo inerente a o coração de cada átomo, dando-lhe forma externa e definição, e tornando-se nele aquelas polaridades intrínsecas que constituem sua natureza característica.
Não há trabalho aleatório aqui. Cada atração e repulsão atuam com sua força adequada, coletando os átomos em moléculas, as moléculas em tecidos, os tecidos em órgãos e os órgãos em indivíduos. Em cada estágio do progresso, obtemos a soma das forças inteligentes que operam nas partes constituintes, mais um grau superior de inteligência que podemos considerar como a inteligência coletiva superior àquela da mera soma total das partes, algo que pertence ao indivíduo como um todo, e não às partes como tais. Esses são fatos que podem ser amplamente provados pela ciência física; e também fornecem uma grande lei na ciência espiritual, que é que em qualquer corpo coletivo a inteligência do todo é superior à da soma das partes.
O espírito está na raiz de todas as coisas, e a observação cuidadosa mostra que sua operação é guiada por uma inteligência infalível que adapta os meios aos fins e harmoniza todo o universo do ser manifestado por aquelas maneiras maravilhosas que a ciência física torna mais claras a cada dia; e essa inteligência deve estar no próprio espírito gerador, porque não há outra fonte da qual pudesse provir. Com base nisso, portanto, podemos afirmar distintamente que o Espírito é inteligente e que tudo o que faz é feito pela adaptação inteligente dos meios aos fins.
Mas o Espírito também responde. E aqui temos que recorrer à lei acima declarada, que a mera soma da inteligência do Espírito em graus inferiores de manifestação não é igual à inteligência do todo complexo, como um todo. Esta é uma lei radical que não podemos imprimir profundamente em nossas mentes. O grau de inteligência espiritual é marcado pela totalidade do organismo através do qual encontra expressão; e, portanto, o ser mais altamente organizado tem um grau de espírito superior e, conseqüentemente, capaz de exercer controle sobre todos os graus de espírito inferiores ou menos integrados; e sendo assim, podemos agora começar a ver por que o espírito que é o "interior mais íntimo" de todas as coisas é sensível e inteligente.
Ser inteligente, sabe, e o espírito sendo, em última análise, tudo o que existe, aquilo que ele conhece é ele mesmo. Conseqüentemente, é esse poder que se reconhece; e, conseqüentemente, seus poderes inferiores reconhecem seus poderes superiores, e pela lei da atração eles são obrigados a responder aos graus superiores de si mesmos. Com base neste princípio geral, portanto, o espírito, sob qualquer exterior revelado, é necessariamente inteligente e responsivo. Mas inteligência e capacidade de resposta implicam personalidade; e podemos, portanto, dar um passo adiante e argumentar que todo espírito contém os elementos da personalidade, embora, em qualquer caso particular, ainda não possa ser expresso como aquela personalidade individual que encontramos em nós mesmos.
Em suma, o espírito é sempre pessoal em sua natureza, mesmo quando ainda não atingiu aquele grau de síntese que é suficiente para torná-lo pessoal na manifestação. Em nós mesmos, a síntese avançou o suficiente para atingir esse grau e, portanto, nos reconhecemos como a manifestação da personalidade. O reino humano é o reino da manifestação dessa personalidade, que é da essência da substância espiritual em todos os planos. Ou, para colocar todo o argumento de uma forma mais simples, podemos dizer que nossa própria personalidade deve necessariamente ter tido sua origem no que é pessoal, com base no princípio de que você não pode tirar mais de uma bolsa do que ela contém.
Em nós mesmos, portanto, encontramos aquela síntese mais perfeita do espírito em personalidade manifestada que está em falta nos reinos inferiores da natureza e, consequentemente, uma vez que o espírito é necessariamente aquele que se conhece e deve, portanto, reconhecer seus próprios graus em seus Em vários modos, o espírito em todos os graus abaixo do da personalidade humana é obrigado a responder a si mesmo naquele grau superior que constitui a individualidade humana; e esta é a base do poder do pensamento humano de exteriorizar-se em infinitas formas de sua própria ordenação.
Mas se a subordinação dos graus inferiores de espírito ao superior é uma das leis fundamentais que estão na base do poder criativo do pensamento, existe outra lei igualmente fundamental que restringe salutar o abuso desse poder. É a lei que podemos comandar os poderes do universal para nossos próprios propósitos apenas na proporção em que primeiro percebemos e obedecemos seu caráter genérico. Podemos empregar água para qualquer propósito que não requeira sua subida, e podemos utilizar eletricidade para qualquer propósito que não requeira que ela passe de um potencial inferior para um superior.
Assim é com aquele poder universal que chamamos de Espírito. Ele tem um caráter genérico inerente ao qual devemos obedecer se quisermos usá-lo para nossos propósitos específicos, e esse caráter é resumido em uma palavra "bondade". O Espírito é Vida, portanto sua tendência genérica deve ser sempre para a vida ou para o aumento da vivência de cada indivíduo. E uma vez que é universal, não pode ter interesses particulares a servir e, portanto, sua ação deve ser sempre igualmente para o benefício de todos. Este é o caráter genérico do Espírito; e assim como a água, ou eletricidade, ou qualquer outra das forças físicas do universo, não funcionará contrariamente ao seu caráter genérico, o Espírito não funcionará contrário ao seu caráter genérico.
A inferência é óbvia. Se quisermos usar o Espírito, devemos seguir a lei do Espírito que é "Bondade". Esta é a única limitação. Se nossa intenção original for boa, podemos empregar o poder espiritual para o propósito que desejarmos. E como definir a "bondade"? Simplesmente pela definição da criança de que o que é mau não é bom e que o que é bom não é mau; todos nós sabemos a diferença entre bom e bom instintivamente. Se nos conformarmos com este princípio de obediência à lei genérica do Espírito, tudo o que nos resta é estudar a lei da proporção que existe entre os modos mais e menos totalmente integrados do Espírito, e então levar nosso conhecimento para suportar com determinação.
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4
A LEI DO ESPÍRITO, à qual nossa investigação agora nos conduz, é do mais amplo escopo. Nós o acompanhamos desde a concepção da inteligência do espírito, subsistindo nos átomos iniciais, até a agregação dessa inteligência como a identidade consciente do indivíduo. Mas não há razão para que essa lei deixe de operar neste ponto, ou em qualquer ponto aquém do todo. O teste da solidez de qualquer princípio é que ele pode operar tão eficazmente em larga escala quanto em pequena escala, que embora a natureza de seu campo seja determinada pela natureza do próprio princípio, a extensão de seu campo é ilimitada. Se, portanto, continuarmos a seguir a lei que estamos considerando, leva-nos à concepção de uma unidade de inteligência tão superior à do homem individual, como a unidade de sua inteligência individual é superior à da inteligência de qualquer átomo de seu corpo; e assim podemos conceber uma individualidade coletiva representando o caráter espiritual de qualquer agregado de homens, os habitantes de uma cidade, um distrito, um país ou do mundo inteiro.
Nem precisa o processo parar aqui. No mesmo princípio haveria uma individualidade coletiva superior para a humanidade de todo o sistema solar, e finalmente alcançamos a concepção de uma inteligência suprema que reúne em si as individualidades coletivas de todos os sistemas do universo. Esta não é uma noção meramente fantasiosa. Achamos isso como a lei pela qual nossa própria individualidade consciente é constituída; e encontramos o princípio análogo funcionando universalmente no plano físico. É conhecido pela ciência física como a "lei dos quadrados inversos", pela qual as forças de atração ou repulsão recíproca, conforme o caso, não são meramente equivalentes à soma das forças emitidas pelos dois corpos em questão, mas são equivalente a essas duas forças multiplicadas juntas e divididas pelo quadrado da distância entre elas, de modo que a potência resultante aumenta continuamente em uma proporção que aumenta rapidamente à medida que os dois corpos reciprocamente excitantes se aproximam.
Visto que essa lei é tão universal em toda a natureza física, a doutrina da continuidade fornece todos os fundamentos para supor que seu análogo é válido em relação à natureza espiritual. Nunca devemos perder de vista o velho mundo que diz que "uma verdade em um plano é uma verdade em todos". Se um princípio existe, ele existe universalmente. Não devemos permitir que sejamos enganados pelas aparências; devemos lembrar que os resultados perceptíveis do funcionamento de qualquer princípio consistem em dois fatores - o próprio princípio ou o fator ativo, e o assunto sobre o qual ele atua ou o fator passivo; e que enquanto o primeiro é invariável, o último é variável, e que a operação do mesmo invariável sobre variáveis diferentes deve necessariamente produzir uma variedade de resultados. Isso imediatamente se torna evidente se o declararmos matematicamente; por exemplo,a , b ou c , multiplicado por x , fornecem respectivamente os resultados ax , bx , cx , que diferem materialmente um do outro, embora o fator x sempre permaneça o mesmo.
Esta lei da geração de poder por atração se aplica tanto no plano espiritual quanto no físico, e atua com a mesma precisão matemática em ambos; e assim a individualidade humana consiste, não na mera agregação de suas partes, sejam espirituais ou corporais, mas na unidade de poder resultante da associação íntima em que essas partes entram entre si, cuja unidade, de acordo com esta lei da geração de poder por atração, é infinitamente superior, tanto em inteligência quanto em poder, a qualquer modo de espírito menos totalmente integrado. Assim, um princípio natural, comum à lei física e espiritual, explica totalmente todas as afirmações que já foram feitas sobre o poder criativo de nosso pensamento sobre todas as coisas que vêm dentro do círculo de nossa vida particular. Assim é que cada homem é o centro de seu próprio universo e tem o poder, dirigindo seu próprio pensamento, de controlar todas as coisas nele.
Mas, como eu disse acima, não há razão para que esse princípio não seja reconhecido como se expandindo do indivíduo até abranger todo o universo. Cada homem, como o centro de seu próprio mundo, está centrado em um sistema superior no qual ele é apenas um dos inúmeros átomos semelhantes, e este sistema novamente em um superior até atingirmos o centro supremo de todas as coisas; a inteligência e o poder aumentam de centro a centro em uma proporção que aumenta com rapidez inconcebível, de acordo com a lei que agora estamos investigando, até que culminem em inteligência ilimitada e poder proporcionais ao Todo-Ser.
Ora, vimos que a relação do homem com os modos inferiores de espírito é de superioridade e comando, mas qual é sua relação com esses modos superiores? Em qualquer sistema harmoniosamente constituído, a relação da parte com o todo nunca interfere na operação livre da parte no desempenho de suas próprias funções; mas, ao contrário, é precisamente por meio dessa relação que cada parte é mantida em posição de desempenhar todas as funções para as quais está equipada. Assim, então, a subordinação do homem individual à mente suprema, longe de restringir sua liberdade, é a própria condição que torna possível a liberdade, ou mesmo a própria vida. O movimento genérico do todo necessariamente carrega a parte consigo; e enquanto a parte se permitir assim ser levada adiante, não haverá obstáculo ao seu livre trabalho em qualquer direção para a qual seja adequada por sua própria individualidade. Essa verdade foi exposta na antiga religião hindu como o Carro de Jagannath - um carro ideal apenas, que mais tarde se degradou em um símbolo terrivelmente material. "Jagannath" significa "Senhor do Universo" e, portanto, significa a Mente Universal. Este, pela lei do Ser, deve sempre avançar, independentemente de quaisquer tentativas dos indivíduos de contê-lo. Aqueles que montam em seu carro avançam com ele para uma evolução que avança sem fim, enquanto aqueles que procuram se opor a ele devem ser esmagados sob suas rodas, pois ele não faz acepção de pessoas. Essa verdade foi exposta na antiga religião hindu como o Carro de Jagannath - um carro ideal apenas, que mais tarde degradou-se em um símbolo terrivelmente material. "Jagannath" significa "Senhor do Universo" e, portanto, significa a Mente Universal. Este, pela lei do Ser, deve sempre avançar, independentemente de quaisquer tentativas dos indivíduos de contê-lo. Aqueles que montam em seu carro seguem em frente com ele para uma evolução que avança sem fim, enquanto aqueles que procuram se opor a ele devem ser esmagados sob suas rodas, pois ele não faz acepção de pessoas. Essa verdade foi exposta na antiga religião hindu como o Carro de Jagannath - um carro ideal apenas, que mais tarde degradou-se em um símbolo terrivelmente material. "Jagannath" significa "Senhor do Universo" e, portanto, significa a Mente Universal. Este, pela lei do Ser, deve sempre avançar, independentemente de quaisquer tentativas dos indivíduos de contê-lo. Aqueles que montam em seu carro seguem em frente com ele para uma evolução que avança sem fim, enquanto aqueles que procuram se opor a ele devem ser esmagados sob suas rodas, pois ele não faz acepção de pessoas.
Se, portanto, quisermos empregar a lei universal do espírito para controlar nossos pequenos mundos individuais, devemos também reconhecê-la com respeito ao centro supremo ao redor do qual nós mesmos giramos. Mas não da maneira antiga de supor que este centro é uma individualidade caprichosa externa a nós mesmos, que pode ser apaziguada ou persuadida a dar o bem que ele não é bom o suficiente para dar por seu próprio movimento apropriado. Enquanto retivermos essa ideia infantil, não alcançamos a liberdade que resulta do conhecimento da certeza do Direito. A Mente Suprema é a Lei Suprema e pode ser calculada com a mesma precisão de quando se manifesta em qualquer uma das leis particulares do mundo físico; e o resultado de estudar, compreender e obedecer a esta Lei Suprema é que assim adquirimos o poder de usá-la. Nem precisamos temê-lo com o antigo medo que vem da ignorância, pois podemos confiar com confiança na proposição de que o todo não pode ter nenhum interesse adverso às partes de que é composto; e, inversamente, que a parte não pode ter nenhum interesse adverso ao todo.
Nossa ignorância de nossa relação com o todo pode nos fazer parecer que temos interesses separados, mas um conhecimento mais verdadeiro deve sempre mostrar que essa ideia está errada. Por isso, portanto, a mesma capacidade de resposta do espírito que se manifesta como obediência aos nossos desejos, quando olhamos para aqueles graus de espírito que são inferiores à nossa própria individualidade, deve se manifestar como um influxo necessário de inteligência e poder quando olhamos ao infinito do espírito, do qual a nossa individualidade é uma expressão singular, porque ao olharmos para cima, procuramos os graus mais elevados de nós mesmos.
O aumento da vitalidade das partes significa o aumento da vitalidade do todo, e uma vez que é impossível conceber o espírito de outra forma que não como um princípio de Vida em expansão contínua, a demanda por tal vitalidade aumentada deve, pela natureza inerente do espírito, ser atendida por um suprimento correspondente de inteligência e poder continuamente crescentes. Assim, por uma lei natural, a demanda cria a oferta, e essa oferta pode ser aplicada livremente a todo e qualquer assunto que se recomende a nós. Não há limite para o suprimento dessa energia além do que nós mesmos colocamos a ela em nosso pensamento; nem há qualquer limite para os propósitos que podemos fazer servir além da grande Lei de Ordem, que diz que coisas boas usadas para propósitos errados tornam-se más. A consideração da natureza inteligente e responsiva do espírito mostra que não pode haver limitações além dessas. Um é uma limitação inerente ao próprio espírito, e o outro é uma limitação que não tem raiz exceto em nossa própria ignorância.
É verdade que, para manter nossa ação saudável dentro do círculo de nosso próprio mundo individual, devemos avançar continuamente com o movimento do todo maior do qual fazemos parte. Mas isso não implica qualquer restrição à nossa liberdade de fazer o máximo uso de nossas vidas de acordo com os princípios universais de vida sobre os quais eles estão fundamentados; pois não há uma lei para a parte e outra para o todo, mas a mesma lei do Ser permeia ambas igualmente. Na proporção, portanto, à medida que percebemos a verdadeira lei de nossa própria individualidade, descobriremos que ela é una com a lei do progresso da raça. A individualidade coletiva da humanidade é apenas a reprodução em uma escala maior da individualidade pessoal; e qualquer ação que realmente desenvolva os poderes inerentes do indivíduo deve necessariamente estar alinhada com a marcha da mente universal que é a evolução da humanidade como um todo.
O egoísmo é uma visão estreita de nossa própria natureza que perde de vista nosso lugar em relação ao todo, sem perceber que é dessa mesma relação que nossa vida é traçada. É a ignorância de nossas próprias possibilidades e conseqüente limitação de nossos próprios poderes. Se, portanto, a evidência de correlação harmoniosa em todo o mundo físico leva irresistivelmente à inferência do espírito inteligente como o mais íntimo de todas as coisas, devemos nos reconhecer também como manifestações individuais do mesmo espírito que se expressa em todo o universo como aquele poder de capacidade de resposta inteligente que é Amor.
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5
ASSIM, NÓS VEMOS ser uma parte necessária e integrante da Harmonia Infinita de Todo-Ser; não apenas reconhecendo esta grande verdade como uma vaga intuição, mas como o resultado lógico e inevitável do Princípio de Vida universal que permeia toda a Natureza. Descobrimos que nossa intuição era verdadeira porque descobrimos a lei que a originou; e agora a intuição e a investigação se unem para nos falar de nosso lugar individual no grande esquema das coisas. Mesmo os mais avançados entre nós têm, até agora, pouco mais do que o mais leve esboço do que é este lugar. É o lugar de poder.Em direção àqueles modos superiores de espírito que chamamos de "o universal", a lei da natureza mais íntima do homem o torna uma lente, atraindo para o foco de sua própria individualidade tudo o que ele deseja de luz e poder em fluxos de suprimento inesgotável; e para os modos inferiores de espírito, que formam para cada um a esfera de seu próprio mundo particular, o homem torna-se assim o centro diretor de energia e ordem.
Podemos conceber qualquer posição que contenha possibilidades maiores do que essas? O círculo desta influência vital pode expandir-se à medida que o indivíduo cresce na mais ampla contemplação de sua unidade com o Ser Infinito; mas qualquer lei de relacionamento mais abrangente seria impossível de formular. Emerson disse acertadamente que um pouco de álgebra freqüentemente fará muito mais para esclarecer nossas idéias do que uma grande quantidade de símiles poéticos. Algebricamente, é uma proposição evidente por si mesma que qualquer diferença entre várias potências de x desaparece quando elas são comparadas com x multiplicado em si mesmo até o infinito, porque não pode haver razão entre qualquer potência determinada, por mais alta que seja, e o infinito; e, portanto, a relação entre o indivíduo e o Todo-Ser deve permanecer sempre a mesma.
Mas isso de forma alguma interfere com a lei do crescimento, pela qual o indivíduo ascende a poderes cada vez mais elevados de sua própria individualidade. A imutabilidade da relação entre todas as potências determinadas de xe infinito não afeta as relações das diferentes potências de x entre si; mas, antes, o fato de que a multiplicação de x em si mesma até o infinito é mentalmente concebível é a própria prova de que não há limite para a extensão em que é possível elevar x em seus poderes determinados.
Acredito que leitores não matemáticos perdoarão meu uso desse método de declaração para o benefício de outros a quem isso trará convicção. Uma relação uma vez claramente apreendida em seu aspecto matemático torna-se daí em diante uma das verdades inalteráveis do universo, não mais uma coisa a ser discutida, mas um axioma que pode ser assumido como a base sobre a qual construir o edifício do conhecimento posterior. Mas, deixando de lado as fórmulas matemáticas, podemos dizer que, porque o Infinito é infinito, não pode haver limite para a extensão em que o princípio vital de crescimento pode se basear nele e, portanto, não há limite para a expansão dos poderes do indivíduo. Porque somos o que somos, podemos nos tornar o que quisermos.
Os Cabalistas nos falam da "palavra perdida", a palavra de poder que a humanidade perdeu. Para quem descobre esta palavra, todas as coisas são possíveis. Esta palavra milagrosa está realmente perdida? Sim e não. É o segredo aberto do universo, e a Bíblia nos dá a chave para isso. Diz-nos: "A Palavra está perto de ti, mesmo na tua boca e no teu coração." É a mais familiar de todas as palavras, a palavra que em nosso coração percebemos como o centro de nosso ser consciente e que está em nossa boca cem vezes por dia. É a palavra "EU SOU". Porque eu sou o que sou, posso ser o que quero ser. Minha individualidade é um dos modos pelos quais o Infinito se expressa e, portanto, sou eu mesmo aquele poder que considero ser o mais íntimo de todas as coisas.
Para mim, percebendo assim a grande unidade de todo o Espírito, o infinito não é o indefinido, pois vejo que é o infinito de mim mesmo. É exatamente o mesmo EU SOU que sou; e isso não por qualquer ato de favor incerto, mas pela lei da polaridade que é a base de toda a Natureza. A lei da polaridade é aquela lei segundo a qual tudo atinge a conclusão, manifestando-se na direção oposta àquela de onde começou. É a lei simples pela qual não pode haver interior sem exterior, nem uma extremidade de uma vara sem extremidade oposta.
A vida é movimento, e todo movimento é o aparecimento de energia em outro ponto e, onde qualquer trabalho foi feito, sob uma forma diferente daquela em que se originou; mas onde quer que reapareça, e em qualquer nova forma, a energia vivificante ainda é a mesma. Isso nada mais é do que a doutrina científica da conservação da energia, e é sobre esse princípio bem conhecido que nossa percepção de nós mesmos como partes integrantes do grande poder universal se baseia.
Faremos bem em prestar atenção às declarações dos grandes mestres que ensinaram que todo o poder está no "EU SOU", e em aceitar esse ensino pela fé em sua autoridade pura, em vez de não aceitá-lo de forma alguma; mas a maneira mais excelente é saber por que eles ensinaram assim, e compreender por nós mesmos esta primeira grande lei que todas as mentes mestras realizaram através dos tempos. Na verdade, é verdade que a "palavra perdida" é a mais familiar para nós, sempre em nossos corações e em nossos lábios. Perdemos, não a palavra, mas a compreensão de seu poder. E à medida que as profundezas infinitas de significado que as palavras EU SOU carregam com elas se abrem para nós, começamos a perceber a estupenda verdade de que somos nós mesmos o próprio poder que buscamos.
É a polarização do Espírito do universal para o particular, carregando consigo todos os seus poderes inerentes, assim como a menor chama tem todas as qualidades do fogo. O EU SOU no indivíduo não é outro senão o EU SOU no universal. É o mesmo Poder trabalhando na esfera menor da qual o indivíduo é o centro. Esta é a grande verdade que os antigos expuseram sob a figura do Macrocosmo e do Microcosmo, o menor EU SOU reproduzindo a imagem precisa do maior, e da qual a Bíblia nos fala quando fala do homem como a imagem de Deus.
Agora, a imensa importância prática desse princípio é que ele fornece a chave para a grande lei que "como um homem pensa assim ele é". Freqüentemente, somos questionados sobre por que isso acontece, e a resposta pode ser dada da seguinte forma: sabemos por experiência pessoal que percebemos nossa própria vivência de duas maneiras: por nosso poder de agir e nossa suscetibilidade de sentir; e quando consideramos o Espírito no absoluto, só podemos concebê-lo como esses dois modos de vida levados ao infinito. Isso, portanto, significa suscetibilidade infinita. Não pode haver dúvida quanto ao grau de sensibilidade, pois o Espírito é sensibilidade e, portanto, é infinitamente plástico ao menor toque que se faz sentir; e, portanto, cada pensamento que formulamos envia suas correntes vibratórias para o infinito do Espírito, produzindo ali correntes de qualidade semelhante, mas de poder muito mais vasto.
Mas o Espírito no Infinito é o Poder Criativo do universo, e o impacto de nosso pensamento sobre ele põe em movimento uma verdadeira força criativa. E se essa lei vale para um pensamento, vale para todos e, portanto, estamos continuamente criando para nós mesmos um mundo de arredores que reproduz com precisão a compleição de nossos próprios pensamentos. Os pensamentos persistentes irão naturalmente produzir um efeito externo maior do que os casuais não centrados em nenhum objeto particular. Pensamentos dispersos que não reconhecem nenhum princípio de unidade deixarão de produzir qualquer princípio de unidade. O pensamento de que somos fracos e não temos poder sobre as circunstâncias resulta na incapacidade de controlar as circunstâncias, e o pensamento de poder produz poder.
A cada momento estamos lidando com um médium infinitamente sensível que desperta energias criativas que dão forma às mais leves de nossas vibrações de pensamento. Esse poder é inerente a nós por causa de nossa natureza espiritual, e não podemos nos despojar dele. É nossa herança verdadeiramente tremenda porque é um poder que, se não for colocado de forma inteligente em linhas de atividade ordenada, gastará suas forças descontroladas em energia devastadora. Se não for usado para construir, destruirá. E não há nada de excepcional nisso: é apenas o reaparecimento no plano do universal e indiferenciado do mesmo princípio que permeia todas as forças da Natureza. Qual deles não é destrutivo, a menos que seja levado a alguma direção definida? Vapor acumulado, eletricidade acumulada, água acumulada irão finalmente estourar, carregando destruição por toda parte; mas, extraídos por canais adequados, eles se tornam fontes de poder construtivo, inesgotáveis como a própria Natureza.
E aqui deixe-me fazer uma pausa para chamar a atenção para essa ideia de acumulação. Quanto maior for o acúmulo de energia, maior será o perigo se não for direcionado para uma ordem adequada, e maior será o poder se for. Felizmente para a humanidade, as forças físicas, como a eletricidade, geralmente não subsistem de forma altamente concentrada. Ocasionalmente, as circunstâncias concorrem para produzir tal concentração, mas como regra os elementos do poder estão mais ou menos igualmente dispersos. Da mesma forma, para a massa da humanidade, esse poder espiritual ainda não atingiu um grau muito alto de concentração. Cada mente, é verdade, deve ser em alguma medida um centro de concentração, pois do contrário não teria individualidade consciente; mas o poder da mente individualizada aumenta rapidamente à medida que reconhece sua unidade com a vida infinita, e suas correntes de pensamento, sejam bem ou mal dirigidas, assumem então um significado proporcionalmente grande.
Conseqüentemente, os efeitos nocivos do pensamento mal dirigido são em certo grau mitigados na grande massa da humanidade, e muitas causas estão em operação para dar uma direção certa aos seus pensamentos, embora os próprios pensadores sejam ignorantes do que é o poder do pensamento. Dar uma direção correta aos pensamentos de pensadores ignorantes é o propósito de muitos ensinamentos religiosos, que esses não instruídos devem aceitar pela fé em autoridade pura, porque são incapazes de perceber sua verdadeira importância. Mas, não obstante as ajudas assim proporcionadas à humanidade, a corrente geral do pensamento desregulado não pode deixar de ter uma tendência adversa e, portanto, o grande objetivo para o qual a mente instruída direciona seu poder é se libertar dos emaranhados do pensamento desordenado e ajudar os outros para fazer o mesmo. Para escapar desse enredamento é alcançar a Liberdade perfeita, que é o Poder perfeito.
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6
O ELABORAMENTO do qual precisamos escapar tem sua origem no mesmo princípio que dá origem à liberdade e ao poder. É o mesmo princípio aplicado em condições invertidas. E aqui gostaria de chamar a atenção em particular para a lei de que qualquer sequência seguida em uma ordem invertida deve produzir um resultado invertido, pois isso explica muitos dos problemas da vida. O mundo físico oferece inúmeros exemplos do funcionamento da "inversão". No dínamo, a sequência começa com a força mecânica que, em última análise, é transformada no poder mais sutil da eletricidade; mas inverta esta ordem, comece gerando eletricidade, e ela se converte em força mecânica, como no motor. Em uma ordem, a rotação de uma roda produz eletricidade, e na ordem oposta, a eletricidade produz a rotação de uma roda. Ou para exibir o mesmo princípio na forma aritmética mais simples, se 10 dividido por 2 = 5, então 10 dividido por 5 = 2. "Inversão" é um fator da maior magnitude e deve ser considerado; mas devo me contentar aqui apenas indicando o princípio geral de que o mesmo poder é capaz de produzir efeitos diametralmente opostos se for aplicado em condições opostas, uma verdade que os chamados "mágicos" da Idade Média expressavam por dois triângulos colocados inversamente um ao outro. Podemos cair no erro de supor que resultados de caráter oposto requerem poderes de caráter oposto para produzi-los, e nossas concepções das coisas em geral tornam-se muito simplificadas quando reconhecemos que este não é o caso, mas que o mesmo poder irá produz resultados opostos, pois parte de pólos opostos.
Consequentemente, a aplicação invertida do mesmo princípio que dá origem à liberdade e ao poder constitui o emaranhado do qual precisamos ser libertados antes que o poder e a liberdade possam ser alcançados, e este princípio é expresso na lei que "como um homem pensa, ele é . "Esta é a lei básica da mente humana. É o "Cogito ergo sum" de Descarte. Se rastrearmos a consciência até sua sede, descobriremos que ela é puramente subjetiva. Nossos sentidos externos deixariam de existir se não fosse pela consciência subjetiva que percebe o que eles comunicam a ela.
A ideia transmitida à consciência subjetiva pode ser falsa, mas até que alguma ideia mais verdadeira seja impressa com mais força em seu lugar, ela permanece uma realidade substancial para a mente que lhe dá existência objetiva. Eu vi um homem falar com o toco de uma árvore que ao luar parecia uma pessoa parada em um jardim e perguntar repetidamente seu nome e o que ela queria; e, no que dizia respeito à concepção do locutor, o jardim continha um homem vivo que se recusou a responder. Assim, toda mente vive em um mundo ao qual suas próprias percepções dão realidade objetiva. Suas percepções podem ser errôneas, mas, não obstante, constituem a própria realidade da vida para a mente que lhes dá forma. Nenhuma outra vida além da que levamos em nossa mente é possível; e, portanto, o avanço de toda a raça depende da substituição das idéias do bem, de liberdade e de ordem para seus opostos. E isso só pode ser feito dando alguma razão suficiente para aceitar a nova ideia no lugar da velha. Para cada um de nós, nossas crenças constituem nossos fatos, e essas crenças só podem ser alteradas com a descoberta de alguma base para uma crença diferente.
Este é, resumidamente, o fundamento lógico da máxima de que "como um homem pensa, assim ele é"; e da operação desse princípio todas as questões da vida procedem. Ora, a primeira percepção do homem da lei de causa e efeito em relação à sua própria conduta é que o resultado sempre participa da qualidade da causa; e uma vez que seu argumento é extraído apenas da observação externa, ele considera os atos externos como as únicas causas que pode efetivamente colocar em operação. Portanto, quando ele atinge iluminação moral suficiente para perceber que muitos de seus atos merecem retribuição, ele teme que a retribuição seja o resultado adequado. Então, por causa da lei de que "pensamentos são coisas", os males que ele teme tomam forma e o mergulham em circunstâncias adversas, que novamente o levam a novos atos errados, e deles vem uma nova safra de medos que por sua vez se tornam exteriorizado em novos males, e assim surge um circulo do qual não há escapatória, enquanto o homem não reconhece nada além de seus atos externos como um poder causador no mundo ao seu redor.
Esta é a Lei das Obras, o Círculo do Karma, a Roda do Destino, da qual parece não haver escapatória, porque o cumprimento completo da lei de nossa natureza moral hoje é apenas suficiente para hoje e não deixa nenhum excedente para compensar o fracasso de ontem. Esta é a lei necessária das coisas conforme aparecem apenas pela observação externa; e, enquanto essa concepção permanecer, a lei da consciência subjetiva de cada homem a torna uma realidade para ele. O que é necessário, portanto, é estabelecer a concepção de que os atos externos NÃO são o único poder causador, mas que existe outra lei de causalidade, a saber, a do pensamento puro. Esta é a Lei da Fé, a Lei da Liberdade; pois nos apresenta um poder que é capaz de inaugurar uma nova sequência de causalidade não relacionada a quaisquer ações passadas.
Mas essa mudança de atitude mental não pode ocorrer até que tenhamos descoberto algum fato que seja suficiente para fornecer uma razão para a mudança. Precisamos de alguma base sólida para nossa crença nesta lei superior. Em última análise, encontramos esse fundamento na grande Verdade da relação eterna entre o espírito no universal e no particular. Quando percebemos que substancialmente não há nada mais além do espírito, e que nós mesmos somos reproduções na individualidade da Inteligência e do Amor que governam o universo, alcançamos o terreno firme onde descobrimos que podemos enviar nosso Pensamento para produzir qualquer efeito que desejarmos. Ultrapassamos a ideia de dois opostos exigindo reconciliação, para a de uma dualidade em que não há outra oposição senão a do interior e do exterior da mesma unidade, a polaridade que é inerente a todo o Ser, e então percebemos que, em virtude dessa unidade, nosso Pensamento possui um poder criativo ilimitado, e que é livre para ir onde quiser, e de forma alguma está limitado a aceitar como inevitáveis as consequências que, se não controladas pelo pensamento renovado, fluiriam de nossas ações passadas.
Em seu próprio poder criativo independente, a mente encontrou a saída do círculo fatal em que sua ignorância anterior da lei suprema a aprisionava. A Unidade do Espírito resulta em perfeita Liberdade; a velha sequência do Karma foi cortada e uma ordem nova e superior foi introduzida. Na ordem antiga, a linha de pensamento recebia sua qualidade da qualidade das ações e, uma vez que sempre ficava aquém da perfeição, o desenvolvimento de um poder de pensamento superior a partir dessa raiz era impossível. Esta é a ordem em que tudo é visto de fora. É uma ordem invertida. Mas, na verdadeira ordem, tudo é visto de dentro.
É o pensamento que determina a qualidade da ação, e não vice-versa, e como o pensamento é livre, ele tem a liberdade de dirigir-se aos princípios mais elevados, que assim se reproduzem espontaneamente nos atos externos, de modo que tanto os pensamentos quanto as ações são postas em harmonia com as grandes leis eternas e se tornam uma só em propósito com a Mente Universal. O homem percebe que não está mais preso às consequências de seus atos anteriores, feitos no tempo de sua ignorância, de fato, que ele nunca foi obrigado por eles, exceto na medida em que ele mesmo lhes deu esse poder por falsas concepções do verdade; e, assim, reconhecendo-se pelo que ele realmente é - a expressão do Espírito Infinito na personalidade individual - ele descobre que é livre, que é um "participante da natureza divina", não perdendo sua identidade, mas tornando-se cada vez mais plenamente ele mesmo com uma perfeição sempre crescente, seguindo uma linha de evolução cujas possibilidades são inesgotáveis.
Mas não existe em todos os homens esse conhecimento. Em sua maioria, eles ainda consideram Deus como um Ser individual externo a eles, e o que o homem mais instruído vê como unidade de mente e identidade de natureza parece aos menos avançados uma reconciliação externa entre personalidades opostas. Daí toda a gama de concepções que podem ser descritas como a Idéia Messiânica. Essa ideia não é, como alguns parecem supor, uma concepção errônea da verdade do ser. Ao contrário, quando corretamente entendida, descobrir-se-á que implica a compreensão mais ampla dessa verdade; e é somente da plataforma desse conhecimento supremo que uma ideia tão abrangente em sua adaptação a todas as classes de mente poderia ter sido desenvolvida. É a tradução das relações que surgem das leis mais profundas do Ser em termos que podem ser realizados até mesmo pelos mais ignorantes; uma tradução preparada com tal habilidade consumada que, conforme a mente cresce em espiritualidade, cada estágio de avanço é atendido por um desdobramento correspondente do significado Divino; embora mesmo a mais crua apreensão da ideia implícita seja suficiente para fornecer a base necessária para uma renovação completa dos pensamentos do homem sobre si mesmo, dando-lhe uma base sólida a partir da qual pensar que não está mais sujeito à lei da retribuição pelo passado ofensas, mas tão livre para seguir a nova lei da liberdade quanto um filho de Deus. cada estágio de avanço é atendido por um desdobramento correspondente do significado Divino; embora mesmo a mais crua apreensão da ideia implícita seja suficiente para fornecer a base necessária para uma renovação completa dos pensamentos do homem a respeito de si mesmo, dando-lhe uma base sólida a partir da qual pensar que não está mais sujeito à lei da retribuição pelo passado ofensas, mas tão livre para seguir a nova lei da liberdade quanto um filho de Deus. cada estágio de avanço é atendido por um desdobramento correspondente do significado Divino; embora mesmo a mais crua apreensão da ideia implícita seja suficiente para fornecer a base necessária para uma renovação completa dos pensamentos do homem sobre si mesmo, dando-lhe uma base sólida a partir da qual pensar que não está mais sujeito à lei da retribuição pelo passado ofensas, mas tão livre para seguir a nova lei da liberdade quanto um filho de Deus.
A concepção do homem sobre o modus operandi dessa emancipação pode assumir a forma do antropomorfismo mais grosseiro ou das noções mais infantis quanto à satisfação da justiça divina por substituição vicária, mas o resultado operacional será o mesmo. Ele obteve o que o satisfaz como base para pensar em si mesmo sob uma luz perfeitamente nova; e, uma vez que os estados de nossa consciência subjetiva constituem as realidades de nossa vida, dar a ele uma base convincente para pensar que é livre é torná-lo livre.
Com o aumento da luz, ele pode descobrir que sua primeira explicação do modus operandiera inadequado; mas quando ele atinge este estágio, uma investigação mais aprofundada irá mostrar-lhe que a grande verdade de sua liberdade repousa sobre uma base mais firme do que a interpretação convencional dos dogmas tradicionais, e que tem suas raízes nas grandes leis da Natureza, que nunca são duvidosas, e que nunca pode ser derrubado. E é precisamente porque toda a sua ação tem sua raiz nas leis imutáveis da Mente que existe uma necessidade perpétua de apresentar aos homens algo que eles possam tomar como base suficiente para aquela mudança de atitude mental, somente pela qual eles podem ser resgatado do círculo fatal que está representado sob o símbolo da Velha Serpente.
A esperança e o esboço de tal novo princípio formou a substância de todas as religiões em todas as épocas, embora mal interpretadas pelos adoradores ignorantes; e, quaisquer que sejam nossas opiniões individuais quanto aos fatos históricos do Cristianismo, descobriremos que a grande figura da humanidade liberada e aperfeiçoada que forma seu centro atende a esse desejo de todas as nações, pois apresenta seu grande ideal de poder divino intervindo para resgatar o homem tornando-se um com ele. Esta é a concepção que nos é apresentada, quer a apreendamos no sentido mais literalmente material, quer como a apresentação ideal do estudo filosófico mais profundo das leis mentais, ou em qualquer variedade de maneiras em que possamos combinar esses dois extremos. A ideia final impressa na mente deve ser sempre a mesma: é que existe uma justificativa divina para sabermos que somos filhos de Deus e "participantes da natureza divina"; e quando percebemos que há uma base sólida paraacreditando que somos livres, pela força dessa própria crença nos tornamos livres.
O resultado adequado do estudo das leis do espírito que constituem o lado interno das coisas não é a satisfação de uma mera curiosidade ociosa, nem a aquisição de poderes anormais, mas a obtenção de nossa liberdade espiritual, sem a qual nenhum progresso posterior é possível. Quando alcançamos esse objetivo, as coisas velhas passam e todas as coisas se tornam novas. Os sete dias místicos da velha criação foram cumpridos, e o primeiro dia da nova semana amanhece sobre nós com sua ressurreição para uma nova vida, expressando no plano mais alto aquela grande doutrina da "oitava" que a ciência da antiga templos traçados pela Natureza, e que a ciência de hoje endossa, embora ignorando seu significado supremo.
Quando fomos assim libertados pelo reconhecimento de nossa unidade com o Ser Infinito, alcançamos o fim da velha série de sequências e ganhamos o ponto de partida da nova. Descobrimos que as velhas limitações nunca tiveram existência, exceto em nossa própria compreensão errônea da verdade, e uma por uma elas vão desaparecendo à medida que avançamos para uma luz mais clara. Descobrimos que o Espírito de Vida que buscamos está em nós mesmos; e, tendo isso como nosso centro, nossa relação com tudo o mais torna-se parte de uma Ordem viva maravilhosa na qual cada parte trabalha em simpatia com o todo, e o todo em simpatia com cada parte, uma harmonia ampla como a infinitude, e na qual há não há limitações, exceto aquelas impostas pela Lei de Amor.
Eu me esforcei nesta curta série de artigos para esboçar brevemente os principais pontos de relação entre o Espírito em nós e em nosso ambiente. Este assunto empregou a inteligência da humanidade desde a antiguidade cinzenta até os dias atuais, e nenhum pensador pode esperar compreendê-la em toda a sua amplitude. Mas existem certos princípios gerais que todos devemos apreender, embora possamos especializar nossos estudos em detalhes, e estes eu procurei indicar, com que grau de sucesso o leitor deve formar sua própria opinião. Que ele, no entanto, se apegue firmemente a esta verdade fundamental, e a evolução de uma verdade posterior a partir dela é apenas uma questão de tempo - que há apenas um Espírito, não importa quantos modos de suas manifestações, e que "a Unidade de o Espírito é o vínculo da paz."
"The Hidden Power & Other Papers on Mental Science”
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